Les Principes Divins (niveau 4)

I. LES CARACTÉRISTIQUES DUELLES DE DIEU ET LA CRÉATION

A. Les Caractéristiques Duelles de Dieu

Comment pouvons-nous connaître la nature de Dieu qui est invisible ? En observant la création. De même que l'oeuvre d'un artiste est une manifestation visible de la nature invisible de son auteur, chaque être dans la création est une manifestation sensible de la nature invisible de Dieu, son Créateur. De même que nous pouvons ressentir la personnalité d'un auteur à travers son oeuvre, pouvons-nous percevoir la nature de Dieu à travers Sa création.

Pour cette raison, Saint Paul déclara: " Ce qu'il y a d'invisible depuis la création du monde se laisse voir à l'intelligence à travers ses oeuvres, son éternelle puissance et sa divinité, en sorte qu'ils sont inexcusables..." (Rm 1:20)

Nous déterminerons quelle est la nature de Dieu en découvrant les caractéristiques qui sont communes à toutes les entités de Sa création.

1. Les Caractéristiques Duelles: Sung Sang (caractère intérieur) et Hyung Sang (forme extérieure)

Nous nous apercevons que tous les êtres vivants ont à la fois un caractère intérieur invisible et une forme extérieure visible. Le Sung Sang est la nature intérieure ou le caractère de tout être, alors que le Hyung Sang est l'aspect de la matière, la structure et la forme de chaque être. Sung Sang et Hyung Sang sont des termes coréens qui peuvent être approximativement traduits par caractère intérieur et forme extérieure. Chez l'homme par exemple, en termes simplifiés, le Sung Sang est l'âme invisible et le Hyung Sang est le corps visible. Chez les animaux, l'âme instinctive est le Sung Sang tandis que la chair et les organes formant le corps de l'animal représentent le Hyung Sang. Chez les plantes, la vie et diverses caractéristiques invisibles intérieures constituent leur Sung Sang, alors que la partie formée de cellules constitue leur Hyung Sang. Le même principe peut s'appliquer aux éléments, le caractère physico-chimique des molécules, des atomes et des particules forme leur Sung Sang tandis que la matière visible et leurs structures forment leur Hyung Sang. Chez l'homme, l'esprit est le sujet et dirige le corps; ainsi le corps se déplace selon la direction de l'esprit. De la même manière, le Sung Sang des animaux, des plantes, des molécules, des atomes et des particules dirige et contrôle leur Hyung Sang.

Le corps qui est Hyung Sang reflète l'esprit qui est Sung Sang et lui ressemble. Bien que l'esprit soit invisible, il a sa "forme" propre et le corps qui reflète l'esprit et lui ressemble revêt une forme correspondante. L'esprit et le corps sont simplement les aspects intérieur et extérieur de la même personne, avec l'esprit qui est la cause et dans la position sujet par rapport au corps. C'est la raison pour laquelle on peut percevoir certaines choses relatives à l'esprit et à la destinée d'un homme en examinant son apparence extérieure. A partir de cela, nous pouvons déduire que le Sung Sang et le Hyung Sang sont simplement les aspects intérieur et extérieur de chaque être. Le Sung Sang est l'aspect causal et se situe dans la position sujet par rapport au Hyung Sang; le Hyung Sang est l'aspect né de l'effet et se situe dans la position d'objet par rapport au Sung Sang. De la même manière, le Hyung Sang peut aussi être appelé le second Sung Sang. Ensemble, nous les appelons les caractéristiques duelles.

Etant donné que Dieu est la cause première de tous les êtres et que chaque être créé a des caractéristiques duelles de Sung Sang et de Hyung Sang, Dieu doit avoir en Lui Sung Sang et Hyung Sang (Rm 1:20). Le Sung Sang et le Hyung Sang sont dans la position sujet par rapport au Sung Sang et Hyung Sang des êtres créés. Le Sung Sang de Dieu qui est dans la position

sujet par rapport au Sung Sang de tous les êtres créés est appelé le Sung Sang Originel et Son Hyung Sang, qui est sujet par rapport au Hyung Sang de tous les êtres créés, est appelé le Hyung Sang Originel. On doit insister sur le fait que le Sung Sang et le Hyung Sang Originels de Dieu n'existent pas comme des entités indépendantes mais en relation réciproque harmonieuse. Dieu est l'Etre sujet du Sung Sang et du Hyung Sang Originels harmonisés et Il est la cause première du monde de l'effet.

2. Les Caractéristiques Duelles: Positivité et Négativité

Nous découvrons aussi que dans toute la création il existe une relation réciproque entre la positivité et la négativité[3]. Par exemple les atomes sont formés à partir de la relation réciproque entre les éléments positifs et les éléments négatifs. Les atomes eux-mêmes ont des caractéristiques positives ou négatives. Sur la base de telles caractéristiques, deux ou plusieurs atomes entretiennent une relation réciproque, formant des molécules. Les plantes contiennent des éléments mâles et des éléments femelles. De même, la plupart des animaux se reproduisent par des relations entre mâle et femelle. Toutes les plantes et tous les animaux existent et se renouvellent en vertu de myriades de relations intérieures et extérieures interdépendantes d'éléments positifs et négatifs. La Bible dit que Dieu n'était pas satisfait que l'homme soit seul (Gn 2:18), aussi 11 créa la femme, Eve, comme l'objet d'Adam. Alors pour la première fois, Dieu vit que Sa création était " très bonne ". L'humanité est composée d'hommes et de femmes et la société humaine existe et se développe par relations réciproques entre hommes et femmes.

La relation entre la positivité et la négativité est semblable à celle qui existe entre le caractère intérieur et la forme extérieure. Positivité et négativité ont une relation réciproque de sujet et d'objet, de cause et d'effet, intérieure et extérieure. La positivité et la négativité sont donc appelées ensemble caractéristiques duelles. La création est faite de telle manière que tout existe par une relation réciproque de positivité et de négativité.

Quelle est donc la source de ces caractéristiques de positivité et de négativité que l'on trouve dans toute la création ? Etant donné que tous les êtres sont des êtres provenant d'effet, les éléments qu'ils ont en commun doivent avoir leur origine dans leur source ultime, Dieu, le Créateur. Le fait que la création est composée de caractéristiques duelles de positivité et de négativité signifie que Dieu Lui-même, qui est la cause première de toutes choses, est l'origine des caractéristiques duelles de positivité et de négativité, ce qui est exprimé dans Gn 1 :27: " Dieu créa l'homme à son image... homme et femme il les créa. "

Dieu est l'Etre dont les attributs positifs et négatifs se situent dans la position sujet par rapport à tous les aspects positifs et négatifs des êtres créés. Nous appelons les aspects positifs et négatifs sujets de Dieu: positivité originelle et négativité originelle. La positivité originelle et la négativité originelle de Dieu sont en harmonie en Lui; Dieu est donc la cause première du monde des effets et existe comme l'être des aspects positifs et négatifs en harmonie.

3. Les Caractéristiques Duelles de Dieu

Quelle est la relation entre les caractéristiques duelles de Sung Sang et de Hyung Sang et les caractéristiques duelles de positivité et de négativité ? Chez tous les êtres, les caractéristiques duelles positives ou négatives ou masculines et féminines sont des attributs du Sung Sang et du Hyung Sang. Ce qui signifie que l'esprit et le corps sont les aspects les plus fondamentaux de l'être humain et que la masculinité et la féminité sont des aspects secondaires. En d'autres termes, le Sung Sang contient des attributs positifs et négatifs et le Hyung Sang contient également des attributs positifs et négatifs.

Observons ces aspects duels chez l'homme. D'abord, dans l'esprit ou le Sung Sang il y a une sensibilité positive claire et vivante et une sensibilité négative qui est sentimentale ou paisible. Il existe un intellect négatif passif. Il y a une volonté positive qui se manifeste et prend des responsabilité et une volonté négative passive ou sensible. On trouve également des aspects positifs et négatifs dans le corps physique de l'homme, ou Hyung Sang. Les parties saillantes ou convexes constituent les aspects positifs alors que les parties creuses ou concaves représentent les aspects négatifs. On peut ainsi observer que la positivité et la négativité sont des attributs du Sung Sang et du Hyung Sang.

De la même manière la positivité originelle et la négativité originelle sont des attributs du Sung Sang et du Hyung Sang originels de Dieu. En résumé, Dieu est la cause première et le sujet, dont les caractéristiques duelles de Sung Sang et de Hyung Sang originels sont en harmonie avec les caractéristiques duelles de positivité originelle et de négativité originelle.

Quelle est donc la nature essentielle du Sung Sang et du Hyung Sang originels de Dieu ? Le Sung Sang originel de Dieu est la nature intérieure de Dieu et l'origine des aspects intérieurs invisibles de tous les êtres créés: l'âme humaine, l'instinct des animaux, la vie des plantes et le caractère physico-chimique des minéraux et des éléments. Le Sung Sang originel est l'esprit de Dieu, qui inclut la sensibilité, l'intellect et la volonté aussi bien que les concepts et la loi. Cependant la caractéristique intérieure essentielle de Dieu est le coeur[4].

Le Hyung Sang originel représente les attributs extérieurs de Dieu et est l'origine de la substance et de la forme de tous les êtres créés: le corps de l'homme, le corps des animaux et des plantes et la substance et la forme de la matière inorganique. L'énergie première universelle (voir dans la section suivante) et la matière sont les attributs principaux du Hyung Sang originel.

B. La relation entre Dieu et la création

Chaque être créé est l'objet substantiel de Dieu, c'est-à-dire que chaque être est l'expression et la forme visible et substantielle des caractéristiques duelles de Dieu, qui existe comme le sujet invisible. Lorsqu'un être créé devient un objet parfait pour Dieu, le sujet, la volonté de Dieu est pleinement réalisée. En d'autres termes, le monde accompli est comme un corps organique parfait qui ne se déplace ou demeure immobile qu'en fonction du but de Dieu pour la création.

Bien que tous les êtres créés reflètent les caractéristiques duelles de Dieu, ils peuvent être classés en deux catégories: (I) l'homme, et (2) toutes les choses. L'homme est créé pour représenter l'image de Dieu et il est donc appelé l'objet substantiel à l'image (image de l'objet substantiel) de Dieu. Toutes les autres choses ressemblent à Dieu symboliquement et sont appelées les objets substantiels symboliques de Dieu.

Tout objet substantiel contenant les caractéristiques duelles qui ressemblent aux caractéristiques duelles de Dieu est appelé corps individuel de vérité. Comme nous l'avons vu, chaque corps individuel de vérité contient Sung Sang et Hyung Sang, positivité et négativité qui sont dérivés et ressemblent au Sung Sang originel, au Hyung Sang originel, à la positivité originelle et à la négativité originelle en Dieu.

Résumons la relation entre Dieu et la création du point de vue des caractéristiques duelles. La création est l'objet substantiel de Dieu constitué de corps individuels de vérité qui sont les manifestations des caractéristiques duelles de Dieu en formes imagées (l'homme) et en formes symboliques (toutes les autres choses).

Lorsque nous considérons Dieu et la création comme un tout, la relation entre Dieu et la création correspond à celle existant entre le Sung Sang et le Hyung Sang. Dieu est la cause invisible intérieure et le Sung Sang, sujet masculin de la création; la création est l'effet visible extérieur et le Hyung Sang, objet féminin de Dieu.

II. LA FORCE PREMIÈRE UNIVERSELLE, L'ACTION DE DONNER ET RECEVOIR ET LE FONDEMENT DES QUATRE POSITIONS

A. La Force Première Universelle

Ainsi que Dieu le dit à Moïse dans Ex 3:14: "JE SUIS CELUI QUI EST." Dieu existait avant le temps et l'espace et 11 transcende le temps et l'espace. Dieu est un être éternel, autoexistant et absolu. La force fondamentale de son être devrait donc être aussi éternelle, auto-existante et absolue. Cette force originelle ne fut pas créée mais a simplement existé en Dieu depuis le commencement, transcendant le temps et l'espace. Cette force se nomme la Force Première Universelle; c'est la force fondamentale de Dieu, le Créateur. C'est aussi la force fondamentale de la création, la force dont Dieu dote chaque être ou chaque corps individuel de vérité lorsqu'il est créé comme objet substantiel de Dieu.

B. L'action de donner et recevoir

1. La signification de l'action de donner et recevoir

Chaque être qui est créé par Dieu possède les caractéristiques essentielles de Sung Sang et de Hyung Sang, de positivité et de négativité. Ces êtres existent-ils donc en tant qu'individus, séparément et sans relation les uns avec les autres ou ont-ils une relation réciproque quelconque ? Bien que chaque être individuel semble exister indépendamment des autres, toute la création tire son origine de l'idéal de Dieu qui est l'Etre aux caractéristiques duelles en harmonie. Chaque être créé n'existe donc pas indépendamment mais est créé pour exister grâce à des relations réciproques.

La relation réciproque idéale est établie lorsque sujet et objet ont une bonne relation de "donner et recevoir". Ce bon "donner et recevoir" entre sujet et objet est amorcé par la Force Première Universelle et est appelé "action de donner et recevoir". Lorsque les aspects sujet et objet chez un être et entre des êtres sont engagés dans une action de "donner et recevoir" toutes les forces nécessaires à son existence, à sa production et à son activité sont engendrées.

Examinons quelques exemples. Le corps maintient sa vie grâce à l'action de "donner et recevoir" des artères et des veines, de l'inspiration et de l'expiration. Un individu est capable d'accomplir le but de son existence par l'action de "donner et recevoir" entre son esprit et son corps. Une famille ou une société existe par l'action de "donner et recevoir" entre les individus et les groupes. Les choses matérielles naissent et maintiennent leur existence lorsque les éléments sujet et objet qu'elles contiennent engendrent un mouvement harmonieux et une réaction physico-chimique par l'action de "donner et recevoir". Les plante les animaux maintiennent leurs fonctions par l'action de "donner et recevoir" entre leurs différents organes et systèmes. Et nous découvrons que même le système solaire existe par l'action de "donner et recevoir" entre le soleil et les planètes dans leur mouvement orbital.

2. La relation entre la Force Première Universelle et les forces de l'action de donner et recevoir

Les forces de l'action de donner et recevoir sont les forces engendrées lorsqu'un sujet et un objet ont une bonne relation réciproque de donner et recevoir. Cette action est amorcée par la Force Première Universelle et donc la Force Première Universelle est causale, verticale et dans la position sujet par rapport aux forces de l'action de donner et recevoir, qui sont effets et horizontales et dans la position objet. La Force Première Universelle a son origine en Dieu et constitue la force que Dieu pro jette en chaque être au moment de sa création. Les forces de l'action de donner et recevoir sont les forces manifestées dans les relations entre et à l'intérieur de tous les êtres créés et sont les forces par lesquelles tous les êtres créés existent, se reproduisent et agissent.

Bien que la Force Première Universelle soit un élément fondamental en chaque chose, elle a son origine en une source, Dieu. En conséquence, la création est harmonieuse dans ses formes innombrables et sans égard aux multiples sortes d'actions de donner et recevoir amorcées par la Force Première Universelle.

En d'autres termes, grâce à la Force Première Universelle, l'action de donner et recevoir est dirigée par un but d'unification et, grâce à ses relations organiques réciproques, engendre les forces nécessaires à l'existence, à la reproduction et à l'action de toutes les choses, de la plus petite à la plus grande

La direction et le but de toutes les actions de donner et recevoir sont contrôlés par la Force Première Universelle. L'action de donner et recevoir n'existe pas seulement pour qu'un sujet et un objet puissent accomplir leur but individuel mais aussi pour le but supérieur qui est d'unifier toutes les choses. Le but ultime de l'action de donner et recevoir est d'avoir un sujet et un objet qui s'unissent et se développent en une dimension supérieure plus vaste. L'être individuel qui provient de l'unité d'un sujet et d'un objet s'engage ensuite dans une action de donner et recevoir avec une partie complémentaire, correspondant à cette dimension supérieure et en s'unissant ils se développent en un être toujours supérieur. Ainsi, toutes les choses ont à la fois pour but de survivre et de faire survivre l'ensemble. On peut donc dire que l'univers est un vaste corps organique aux buts duels qui s'imprègnent et s'harmonisent (ceci sera expliqué plus en détails dans la section "le but de la création ").

3. La relation entre Dieu et l'homme en termes d'action de "donner et recevoir"

Considérons maintenant la relation entre Dieu et l'homme en termes d'action de "donner et recevoir". Le fait que Dieu donna Son commandement (Gn 2:17) aux premiers ancêtres signifie que l'homme est créé pour obéir à Dieu en observant ce commandement. Les êtres humains étaient censés, à l'origine, entretenir une parfaite relation de donner et recevoir avec Dieu. Un individu devient un objet parfait pour Dieu lorsqu'il reflète la perfection de Dieu et incarne la personnalité de Dieu (Mt 5:48). Il a ensuite automatiquement une totale relation de donner et recevoir avec Dieu et s'unit avec la volonté de Dieu, et Dieu devient le centre de ses pensées, de sa conduite et de sa vie (Jn 14:20). Si les premiers êtres humains avaient établi une relation verticale avec Dieu par une action parfaite de donner et recevoir, leurs descendants auraient également été capables de maintenir une action de donner et recevoir avec Lui. Avec cette relation verticale parfaite établie avec Dieu Lui-même, tous les individus auraient été capables d'établir des relations harmonieuses les uns avec les autres et auraient vécu les uns pour les autres, réalisant ainsi le Royaume de Dieu sur la terre. Par la chute des premiers êtres humains cette relation de donner et recevoir avec Dieu fut coupée et par conséquent personne n'a été capable de maintenir une relation de donner et recevoir harmonieuse avec Dieu et avec les autres êtres humains .

Le Messie est le fils de Dieu et devient un avec Dieu en ayant une relation totale de donner et recevoir avec Lui. Les hommes déchus devaient vivre une vie de foi et servir le Messie comme leur sujet central. Un individu déchu devrait devenir l'objet qui sert le Messie d'une manière absolue car, par l'action de donner et recevoir avec le Messie, une personne déchue s'unit avec lui, son médiateur auprès de Dieu, et peut par ce moyen restaurer sa relation de donner et recevoir avec Dieu. Jésus est donc appelé le " médiateur " (I Tm 2:5) et "...la voie, la vérité et la vie..." (Jn 14:6) pour l'homme déchu.

Comme l'implique l'action de donner et recevoir, il s'agit d'abord de donner et ensuite de recevoir et non pas de recevoir et de donner ensuite: Le seul fait que Dieu créa signifie qu'Il donna de Lui-même. En d'autres termes, 11 Se sacrifia pour Sa création. Le fait de donner précédant celui de recevoir constitue donc une loi céleste. Cependant, l'homme déchu ne redonne rien après avoir reçu et c'est cette manière de vivre qui engendre les problèmes.

Jésus vint pour servir l'humanité dans l'amour et le sacrifice: " ... Le Fils de l'homme ne vint pas pour être servi mais pour servir..." (Mt 20:28). Jésus enseigna également d'une manière directe le principe de l'action de donner et recevoir lorsqu'il dit: " Car, du jugement dont vous jugez on vous jugera; et de la mesure dont vous mesurez on mesurera pour vous " (Mt 7:2) et " Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-même pour eux..." (Mt 7:12).

C. Action origine-division-union, le but des trois objets et le Fondement des quatre positions

1. L'action origine-division-union

Les qualités duelles de Dieu qui est invisible, être sujet, engendrent des êtres substantiels sujets et objets. Par l'action de la Force Première Universelle, le couple sujet-objet forme une base réciproque et établit une action de donner et recevoir. L'étape qui précède l'action de donner et recevoir consiste à établir une base réciproque. Cela est possible lorsque le sujet et l'objet donnent la priorité au "but de l'ensemble" plutôt qu'à leur "but individuel". Quand un être sujet et un être objet établissent une action de "donner et recevoir", ils s'unissent et cette union devient un nouvel objet pour Dieu.

Cette union est la réalisation substantielle du but de l'ensemble que le sujet et l'objet ont en commun. L'union est le fruit ou l'effet causé par l'action sur le sujet et l'objet de l'élément de but à l'intérieur de la Force Première Universelle. En résumé, l'action de l'ODU est le cours du développement de la force qui commence en Dieu (l'origine) divise et unit à nouveau.

2. Le but des trois objets

Lorsque chacun des quatre êtres, l'origine, le sujet et l'objet et l'union qui en découle, prend une position sujet par rapport aux trois autres, le critère des trois objets est atteint. Ensuite grâce à la Force Première Universelle, chaque sujet établit une action de donner et recevoir avec ses trois objets, et en s'unissant avec chaque objet accomplit le but des trois objets.

Comme nous l'avons déjà expliqué, la base d'existence pour un individu ne peut pas être établie par cet être seul. La base d'existence ne peut être établie que lorsqu'un être a un objet ou un sujet idéal avec lequel il entretient une action de donner et recevoir. Quand un être dans la position sujet a trois objets idéaux pour le but de l'action de donner et recevoir, il a une base complète qui lui permet d'exister. Ainsi, ce n'est que par l'accomplissement du but des trois objets qu'un être peut accomplir le but de son existence.

Si Adam et Eve étaient devenus parfaits en tant qu'incarnations individuelles de la nature de Dieu et s'ils étaient ensuite devenus mari et femme en ayant des enfants incarnant le bien, une famille idéale de bonté aurait été établie. Dans cette famille, Adam, Eve et leurs enfants auraient accompli individuellement le but des trois objets. Chacun considérant que parmi ces trois êtres-objets, Dieu serait le premier avec qui il devrait avoir une relation de donner et recevoir, c'est-à-dire le couple sujet-objet séparé et leur union devraient individuellement placer Dieu dans la position de premier objet parmi leurs trois objets. En agissant ainsi, tous les êtres sont harmonieusement unis avec le but du cosmos et l'ensemble.

3. Le Fondement des quatre positions

Lorsque le couple sujet-objet séparé et l'union qu'ils établissent en viennent à exister par l'action ODU ils accomplissent le but des trois objets et forment un fondement éternel de puissance. Ce fondement est appelé le Fondement des quatre positions. Le Fondement des quatre positions est formé lorsque les quatre êtres: Dieu, le couple sujet-objet, et leur union accomplissent individuellement leur but des trois objets. On peut dire que le Fondement des quatre positions est le fondement de puissance qui engage six relations différentes de donner et recevoir.

Le Fondement idéal des quatre positions est établi quand un sujet et un objet s'unissent dans une action de donner et recevoir idéale centrée sur Dieu. Le Fondement des quatre positions est le fondement de base à partir duquel Dieu peut agir. C'est aussi le fondement de base de bonté par lequel le but de la création de Dieu est accompli. Comme nous l'expliquerons plus en détails par la suite, le but de Dieu pour la création s'accomplit grâce aux trois bénédictions que Dieu promit à l'homme, ce qui se réalise en établissant les Fondements de quatre positions.

Lorsque l'esprit (sujet) et le corps (objet) d'une personne réalisent l'action de donner et recevoir idéale (centrée sur Dieu, l'origine) ils forment une personne idéale, à l'esprit et au corps unifiés (union) et réalisent un Fondement de quatre positions individuel. Quand un mari et une femme établissent une action de donner et recevoir idéale, ils créent une famille qui est un objet parfait pour Dieu; et la famille est réalisée au niveau du Fondement des quatre positions. Quand l'homme et les choses de la création s'engagent dans une action de donner et recevoir idéale, la création comme un tout devient l'objet parfait de Dieu et le Fondement des quatre positions du règne est réalisé. Dans tous les cas, Dieu est l'origine et le centre. Ce qui signifie que le coeur et la volonté de bonté de Dieu constituent le centre. Par conséquent le Fondement des quatre positions est le fondement de base de la bonté qui accomplit le but de Dieu pour la création .

Le Fondement des quatre positions est également la base qui justifie l'usage fréquent des nombres: trois, quatre, sept et douze dans la Bible et dans la Providence de la Restauration (voir chapitres 8-16). Le Fondement des quatre positions doit être établi par le processus des trois étapes de l'action ODU. Etant donné que la réalisation du Fondement des quatre positions s'effectue par un processus de trois étapes, il existe également trois étapes dans la période de croissance (voir section IVB) et le chiffre "trois" représente l'accomplissement. D'un point de vue structurel, le Fondement des quatre positions est formé de quatre éléments, ce qui est la base pour que le chiffre "quatre" symbolise la structure requise pour la réalisation de l'idéal de Dieu.

Etant donné que le Fondement des quatre positions se compose de quatre éléments différents et qu'il se réalise par un processus de trois étapes, c'est aussi la base qui justifie l'usage symbolique fréquent des nombres "sept" et "douze". Douze est également le nombre de différentes orientations de mouvement dans les relations de donner et recevoir entre les quatre entités constituant le Fondement des quatre positions. Les chiffres "sept" et "douze" représentent la perfection ou l'accomplissement du Fondement des quatre positions.

III. LE BUT DE LA CRÉATION

A. La raison pour laquelle Dieu créa le cosmos

Chaque être a son propre but dans la vie. Si un être créé perd le but pour lequel il existe, il doit être écarté. Si le but pour lequel on existe est si vital, quel est donc le but de l'existence de l'homme ?

Le but pour lequel on existe n'est pas déterminé par l'être créé lui-même; son vrai but est déterminé par son créateur. Nous devons donc connaître le but de Dieu pour la création pour être en mesure de comprendre le vrai but de l'homme et du cosmos. Pourquoi Dieu qui est tout puissant et absolu commenca-t-Il à créer ?

L'aspect essentiel de Dieu est le coeur. Le coeur c'est l'impulsion qui permet d'aimer un objet, c'est la source et le moteur de l'amour. Il est de la nature du coeur de chercher un objet à aimer. Cette nature du coeur est le mobile pour lequel Dieu réalisa la création. Ce qui signifie que Dieu dont l'essence est le coeur, éprouve de la joie lorsqu'Il peut aimer un objet, un objet qu'Il a créé. Sans objet, Dieu ne peut satisfaire Son. impulsion visant à exprimer Son attention et Son amour, qui jaillit comme une source inépuisable. Dieu fit la création pour qu'elle soit l'objet de Son amour.

Nous constatons dans Gn I que tout ce que Dieu ajouta à Sa création était bon. Dieu désirait que Ses créations soient pour Lui des objets de bonté et de joie. La raison pour laquelle 11 désirait que la création soit l'objet de Son coeur était de pouvoir L'aimer et ressentir la joie d'aimer.

B. Comment la joie est-elle créée ?

Réfléchissons sur ce qui nous fait éprouver de la joie. La Joie n'est pas créée par un individu seul mais par un objet qui reflète notre propre nature. La joie est ressentie par la stimulation qu'un sujet éprouve lorsque sa propre nature se reflète dans un objet, que l'objet soit visible ou invisible. Par exemple, un peintre éprouve de la joie lorsqu'il est stimulé par une vision ou une idée en tant qu'objet et quand cette vision ou cette idée prend forme devant lui sous l'aspect d'un tableau. La joie est ressentie comme une conséquence de la stimulation éprouvée par l'objet reflétant le Sung Sang et le Hyung Sang du peintre. Lorsqu'une idée est elle-même objet, la stimulation qui en dérive n'est pas totale; la joie qui, par conséquent, en découle ne peut pas non plus être totale; Par exemple, bien qu'un artiste éprouve de la joie sous l'effet d'une inspiration ou d'une idée, cette joie n'est pas aussi totale que la joie qu'il éprouve lorsqu'il voit devant lui l'oeuvre terminée et qui incarne son inspiration. La stimulation la plus forte est celle qui émane d'une relation avec des objets concrets ou achevés. Par conséquent. les objets achevés nous procurent la plus grande joie. Cette faculté chez l'homme vient de Dieu. Ainsi, nous comprenons que Dieu éprouve de la joie lorsqu'Il sent que Son Sung Sang originel et Son Hyung Sang originel se reflètent dans Sa création.

C. L'homme: objet du coeur pour la joie de Dieu Les trois bénédictions

La création est faite à l'image du Sung Sang originel et du Hyung Sang originel de Dieu. L'homme est un objet substantiel à l'image de Dieu, alors que toutes les autres choses de la création sont des objets substantiels, symboles de Dieu. L'homme est donc l'objet (être responsable) le plus proche du coeur de Dieu.

Dieu donna un commandement aux premiers ancêtres humains Adam et Eve en leur disant: "... de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, tu ne mangeras pas, car le jour où tu en mangeras, tu mourras " (Gn 2:17). Ceci montre que Dieu transmet directement Sa volonté et Son coeur d'amour à l'homme. Il n'y aurait aucune raison que Dieu fasse connaître Son coeur à l'homme s'Il l'avait créé inapte à ressentir le coeur de Dieu. Ainsi nous saisissons que l'homme fut créé comme l'objet capable de comprendre et d'obéir à la volonté et au coeur de Dieu et de ce fait, il est l'être le plus proche du coeur de Dieu. Ainsi l'homme fut créé comme l'objet qui recevrait directement le coeur de Dieu et qui Lui apporterait la joie. L'homme fut créé comme l'enfant de Dieu.

Comme il a été expliqué précédemment, le Fondement des quatre positions est la base grâce à laquelle Dieu peut agir. Lorsque l'homme établit le Fondement des quatre positions en accomplissant les trois bénédictions centrées sur l'idéal d'amour de Dieu, il devient l'objet de Son coeur qui donne en retour la joie parfaite à Dieu. Ainsi s'accomplit le but de Dieu pour l'homme. Gn 1:28 résume le but pour lequel Dieu a créé l'homme dans ce que nous appelons les trois bénédictions.

1. La première bénédiction

La première bénédiction de Dieu est la capacité qu'a l'homme d'épanouir sa personnalité en établissant une action de donner et recevoir parfaite entre son esprit et son corps et en les unissant centrés sur Dieu; la personne forme le Fondement des quatre positions au niveau individuel et devient le temple de Dieu (I Co 3:16). Lorsque ces personnes devenues parfaites s'unissent totalement avec Dieu par le coeur (Jn 14:20) elles reflètent la personnalité de Dieu et sont constamment centrées sur Dieu dans leurs pensées et dans leurs actions.

Quand une personne accomplit la première bénédiction de Dieu, elle partage naturellement les sentiments de Dieu comme s'ils étaient les siens. Ainsi il serait absolument impossible qu'une telle personne commette un crime, car en agissant ainsi, elle ressentirait le même chagrin qu'elle causerait à Dieu. Cette personne souhaiterait au contraire être un objet parfait pour Dieu. Quand une personne accomplit la perfection individuelle, elle devient l'objet total du coeur de Dieu et comble le désir d'amour de Dieu. En d'autres termes, si l'homme avait accompli la première bénédiction, il serait devenu l'objet de coeur que Dieu désire aimer, et ensuite le fruit de l'amour vertical de Dieu.

2. La seconde bénédiction

La seconde bénédiction de Dieu, c'est la capacité que l'homme a de fonder une famille idéale. Adam et Eve devaient atteindre la perfection individuelle, devenir ensuite mari et femme et donner le jour à des enfants dotés d'une nature de bonté, formant une famille sans péché. Cette famille centrée sur Dieu et basée sur le Fondement des quatre positions aurait accompli la seconde bénédiction de Dieu.

En devenant mari et femme sur le fondement de la perfection qu'ils auraient atteinte grâce à l'amour vertical de Dieu, Adam et Eve auraient totalement réalisé l'amour horizontal de Dieu. Du point de vue du coeur, le fait que Dieu permette à l'homme d'avoir des enfants après avoir accompli l'amour horizontal de Dieu est une grande bénédiction, parce qu'en ayant des enfants l'homme peut éprouver l'amour vertical que Dieu éprouve pour l'homme.

Si Adam et Eve avaient atteint la perfection, formé la première famille et donné naissance à des enfants dotés d'une nature de bonté, ils auraient été le vrai père et la vraie mère (centrés sur Dieu) de toute l'humanité, c'est-à-dire qu'ils seraient devenus les vrais parents et les vrais ancêtres éternels de toute l'humanité et auraient établi le Royaume de Dieu. L'unité de base du Royaume de Dieu est la vraie famille, le Fondement de base des quatre positions.

La vraie famille est le fondement de base de l'amour vertical et horizontal et l'objet parfait du coeur de Dieu. Avec cette vraie famille comme base, une vraie société, une vraie nation et un vrai monde auraient été réalisés. Telle est la volonté de Dieu. Si Adam et Eve avaient créé cette famille et ce monde, le Royaume de Dieu aurait été réalisé sur la terre.

3. La troisième bénédiction

La troisième bénédiction que Dieu a donnée à l'homme est le droit de régner sur toute la création. Pour que Dieu éprouve de la joie, l'homme, comme objet de Son coeur, devrait connaître une joie constante dans sa vie. Dieu a donc créé toutes les choses comme des objets pour la joie de l'homme. En d'autres termes, étant donné que toutes les choses reflètent substantiellement le Sung Sang et le Hyung Sang de l'homme, elles sont les objets substantiels de l'homme et l'homme peut éprouver une joie réelle grâce à la stimulation qu'elles procurent.

Avant de créer l'homme, Dieu fit toutes les choses en harmonie avec l'image (ou le modèle) de l'homme. Les structures, le fonctionnement et les caractéristiques des animaux existent donc chez l'homme. De plus, l'homme a en lui la structure et les caractéristiques des plantes et des minéraux. Etant donné que toutes les choses ressemblent au Sung Sang et au Hyung Sang de l'homme, ce dernier peut aimer toutes les choses et éprouver de la joie grâce à la stimulation qu'elles procurent. Le règne de l'amour par l'homme sur toutes les choses et la joie qu'il en éprouve est la réalisation de la troisième bénédiction pour l'homme.

Le monde dans lequel les trois bénédictions sont réalisées est le monde idéal où Dieu et l'homme, l'homme et le cosmos sont en complète harmonie. Ce monde est le Royaume de Dieu sur la terre. Comme nous l'expliquerons en détail plus tard, l'homme avait été créé pour vivre dans le Royaume de Dieu sur la terre totalement uni avec Dieu, source de vie et de bonté. Lorsque la personne physique d'un tel homme serait morte après avoir ainsi vécu sur la terre, sa personne spirituelle aurait quitté son corps physique et serait passée dans le monde spirituel. Là, elle aurait vécu éternellement dans le Royaume de Dieu, sous le règne de l'amour parfait de Dieu.

Le Royaume de Dieu ressemble à une personne qui a atteint la perfection. Dans un être humain, les commandements du cerveau sont transmis à tout le corps par le système nerveux central et poussent le corps à agir de manière à ce qu'il survive. Ainsi, dans le Royaume de Dieu, la volonté de Dieu est transmise naturellement à tous Ses enfants par les Vrais Parents, les vrais ancêtres de l'humanité et pousse l'ensemble à agir et à s'harmoniser selon l'idéal de Dieu. De même qu'aucune partie du corps ne se rebellerait contre le commandement du système nerveux, l'homme parfait ne ressentirait aucun antagonisme ou révolte contre le règne d'amour de Dieu. Un tel monde ne connaîtrait ni crime ni conflit.

D. La création est un seul corps interconnecté composé d'êtres ayant des buts duels

Tout être vivant se compose de deux aspects: Sung Sang et Hyung Sang. De la même manière, tout être a des buts duels, le but Sung Sang et le but Hyung Sang. Le but Sung Sang est le but de l'ensemble et le but Hyung Sang est le but de l'individu. I e but de l'ensemble est le but dirigé vers la préservation et le développement de l'ensemble. Le but individuel est le but dirigé vers la préservation, le renforcement et l'épanouissement de la personne. Le but individuel de l'homme est de préserver et de maintenir son existence. Il a d'autre part un but globalement orienté vers la vie qui est de contribuer en partie à sa famille, à la société et à la nation en tant que membre de ces entités .

Non seulement les êtres humains mais tout depuis l'univers jusqu'à la plus petite particule subatomique, a des buts duels. Le but individuel et le but de l'ensemble ne sont pas indépendants mais au contraire en relation et interdépendants.

Le but de l'ensemble est aussi, mais secondairement, un but pour l'amélioration de l'individu. Le but individuel n'est pas séparé du but de l'ensemble, et le but de l'ensemble ne peut pas continuer d'exister sans garantir le but individuel. La création est un corps organique aux parties interdépendantes dont les buts sont duels, nous l'appelons donc "corps interconnecté" .

Parmi tous les buts dirigés au-delà de la personne, le but suprême de toutes les choses est de servir les besoins de l'homme, en d'autres termes, de donner de la joie à l'homme et le but suprême de l'homme est d'offrir de la joie à Dieu.

L'homme et toutes les choses ont donc pour but de servir Dieu et de Lui donner de la joie.

IV. LA PÉRIODE DE CROISSANCE POUR LES ÊTRES CRÉÉS

L'ordre de la création pour toutes les choses figure dans Gn 1. La création de Dieu commença lorsque Dieu eut créé la lumière hors du chaos, du néant et des ténèbres et elle requit une période de six jours avant de culminer avec la création de l'homme. Mais étant donné que 2 P 3:8 déclare: " ...c'est que, devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour," on comprend que ces jours n'étaient pas en réalité des jours de 24 heures. Ce que la Genèse I nous dit c'est que l'univers n'exista pas instantanément mais fut créé en six périodes graduelles.

A. La période de croissance pour les êtres créés

Le fait qu'il ait fallu du temps pour que toute la création soit réalisée implique qu'une période de croissance est nécessaire pour que chaque être créé atteigne la maturité. Si un certain temps n'était pas indispensable pour qu'un individu atteigne la perfection il n'y aurait aucune raison pour que la création de l'univers n'ait pas nécessité un certain délai. Examinons quelques autres raisons venant confirmer qu'une période de croissance est utile pour que les êtres créés atteignent la maturité.

Le mot " jour " dans le premier chapitre de la Genèse se réfère pas au jour normal de vingt-quatre heures, quant aux expressions " matin " et " soir " elles ne peuvent davantage être interprétées selon le sens ordinaire. Considérons ce passage dans Gn 1: " ... il y eut un soir et il y eut un matin: premier jour " (Gn 1:5). Après une étape de l'oeuvre de la création de Dieu qui avait duré un soir et une nuit, la venue du matin fut considérée par Dieu comme faisant partie du premier jour. Toujours dans Gn 1, Dieu dit: " 11 y eut un soir et il y eut un matin: deuxième jour... troisième jour... quatrième jour... cinquième jour... sixième jour... "

Le " matin " signifie la période durant laquelle l'idéal de la création fut tout d'abord réalisé. Le " soir ", la période où Dieu cessa de créer. En comprenant le matin qui vint après le soir et la nuit; Dieu considérait que tout ceci ne faisait qu'un seul jour. Dieu indiqua quel temps était requis pour que Son idéal de la création soit réalisé. La période à laquelle Dieu commença à créer jusqu'à celle où l'idéal de la création est réalisé est une période de croissance pour tous les êtres créés et elle est représentée par la nuit, la période se situant entre le soir et le matin .

La chute de l'homme implique également qu'il existe une période de croissance, car si l'homme avait été créé parfait, il n'y aurait eu aucun risque de chute. Si un être parfait de bonté, ressemblant à Dieu risquait de chuter, nous en déduirions que la bonté elle-même est imparfaite et remettrions en question par conséquent le fait que Dieu est vraiment parfait.

Avant la chute, l'homme n'avait pas encore atteint la perfection; il grandissait vers la perfection et pouvait choisir la voie de la vie ou la voie de la mort (Gn 2:17). L'idéal de Dieu pour la création est la perfection; 11 n'aurait donc pas créé l'homme pour être imparfait. Cependant l'homme chuta; il devait donc être imparfait. Nous pouvons en déduire que lorsque la chute eut lieu, l'homme se trouvait à une étape incomplète, à une période où il grandissait vers la perfection.

B. Les trois étapes de la période de croissance

L'oeuvre entière de la création de Dieu eut lieu en trois étapes: le soir, la nuit et le matin. Le Fondement des quatre positions s'établit en trois étapes: origine, division, union. De la même manière, la période de croissance se compose de trois niveaux: formation, croissance et accomplissement. Toutes les créatures atteignent donc la perfection en passant du niveau de formation à celui de croissance puis à celui de l'accomplissement.

Voici quelques exemples du chiffre "trois" que l'on trouve dans le monde physique: les trois règnes: animal, végétal et minéral; les trois états de la matière: solide, liquide et gazeux; les trois parties de la plupart des animaux: la tête, le corps et les membres; les trois parties des plantes: la racine, la tige et les feuilles; et les trois couches de la terre: la croûte, l'enveloppe et le centre.

En chutant, l'homme ne parvint pas à atteindre les trois étapes de la période de croissance. Etant donné que la Bible est la Parole de Dieu qui restaure l'homme déchu, elle comprend de nombreux exemples du chiffre "trois"; la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit; les trois niveaux du Royaume céleste; les trois archanges: Lucifer, Gabriel et Michel; les trois fils de Noé: Shem, Ham et Japhet; les trois ponts de l'arche de Noé; les trois sortes de sacrifice d'Abraham; les trois jours dans les ténèbres en Egypte au temps de Moïse; les trois jours de séparation d'avec Satan durant l'Exode; les trois périodes de 40 ans de la restauration de Canaan; les trente années de la vie privée et les trois années du ministère public de Jésus; les trois mages et leurs trois cadeaux à Jésus; les trois principaux disciples de Jésus; les trois tentations; les trois prières à Gethsémani; les trois jours de Jésus dans la tombe.

C. Le règne direct de Dieu

Après avoir traversé la période de croissance, une personne atteint la perfection et réside dans la sphère du règne direct de Dieu. L'homme fut créé pour être l'objet du coeur de Dieu. C'est dans la sphère du règne direct de Dieu que l'homme s'unit par le coeur avec Dieu (qu'il devient l'objet du coeur de Dieu) et Dieu guide l'homme par l'amour. La sphère du règne direct de Dieu est la sphère de la perfection, le niveau qu'une personne atteint lorsqu'elle devient parfaite; c'est l'endroit où l'homme est sous le contrôle direct de Dieu.

L'homme entre sous le règne direct de Dieu lorsqu'il accomplit le Fondement des quatre positions individuel en réalisant l'union de l'esprit et du corps centrés sur Dieu. C'est dans la sphère du règne direct de Dieu que mari et femme établissent le Fondement des quatre positions de la famille centré sur Dieu. Ainsi la sphère du règne direct de Dieu est la sphère où le but de la création de l'homme est réalisé.

Dieu créa toutes les choses pour l'homme afin qu'il les domine. Une personne parfaite, qui est centrée sur Dieu doit régner sur toutes les choses lorsqu'elles sont à maturité. Il s'agit là du règne direct de l'homme sur toutes les choses. Dieu règne sur toutes les choses indirectement par l'homme.

D. Le règne indirect de Dieu

Comment Dieu règne-t-Il sur les hommes et sur toutes les choses alors qu'ils sont en période de croissance, c'est-à-dire dans un état d'immaturité ? Dieu, être parfait, ne peut régner que sur des objets parfaits. Les hommes qui sont donc dans un état imparfait ne peuvent être des objets pour Dieu. Dieu ne peut régner sur les hommes qu'indirectement par Le Principe. Ainsi du point de vue du règne, la période de croissance est la sphère du règne indirect par Le Principe[5]. Toujours du point de vue du règne, la période de croissance est la sphère du règne indirect de Dieu. Dieu, en tant que source du Principe, communique avec les hommes et les choses indirectement alors qu'ils sont encore en état d'immaturité[6] et uniquement sous l'effet de la croissance selon Le Principe ou le règne indirect de Dieu.

Tous les êtres en dehors de l'homme traversent la période de croissance sous le contrôle autonome du Principe. L'homme, cependant, ne devient pas parfait par l'action autonome du Principe seulement mais également en accomplissant sa responsabilité qui est d'observer les commandements de Dieu. Dans Gn 2:17, Dieu dit: "... de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, tu ne mangeras pas car le jour où tu en mangeras, tu mourras. " Cela indique qu'il incombe à l'homme de ne pas manger du fruit et de devenir parfait. La désobéissance à la Parole de Dieu et la chute de l'homme sont entièrement déterminées par l'homme lui-même, non par Dieu.

La perfection de l'homme ne peut donc pas s'accomplir par la responsabilité de Dieu seul, c'est-à-dire par l'action autonome du Principe (ou du contrôle de Dieu durant la période de croissance). L'homme ne doit pas penser que Dieu sera responsable de sa perfection; l'homme ne réalisera la perfection que lorsqu'il accomplira sa propre responsabilité, encore que sa responsabilité soit très faible comparée à la responsabilité de Dieu. L'homme chuta parce qu'il ne parvint pas à obéir au commandement de Dieu.

Après avoir observé les conséquences de l'échec de l'homme dans l'accomplissement de sa propre responsabilité, conséquences qui se traduisirent par la chute, nous pouvons nous demander pourquoi Dieu donna une part de responsabilité à l'homme. Il s'agissait en fait pour l'homme de se qualifier comme Seigneur du cosmos. Le vrai droit au règne direct n'appartient qu'au Créateur. Néanmoins, Dieu voulait que l'homme, être créé, puisse régner directement sur toutes les choses. Pour que l'homme puisse légitimement accéder à ce règne, Dieu dut faire en sorte que l'homme hérite de la nature de créateur. C'est-à-dire que Dieu agit de manière à ce que l'homme hérite de Sa créativité. L'homme doit y parvenir en participant volontairement à sa propre création. En résumé, une personne ne devient pas parfaite uniquement par le Principe et la puissance de Dieu. La responsabilité de l'homme est un élément indispensable, bien qu'elle soit infime comparée à celle de Dieu.

Dieu donna cette responsabilité à l'homme comme un moyen d'atteindre la perfection. Il ne peut donc pas intervenir dans la responsabilité de l'homme. Dieu laisse l'homme participer et coopérer à Son oeuvre de la création car c'est ainsi que l'homme peut devenir Son héritier. La responsabilité de l'homme est donc une grâce privilégiée qui lui est donnée par Dieu. Cependant c'est en échouant dans leur responsabilité que les premiers ancêtres chutèrent. La responsabilité de l'homme est donc un élément absolument nécessaire dans la providence de salut par laquelle Dieu ramène l'homme déchu à son état Originel.

La providence de Dieu pour le salut a été prolongée d'autant parce que les personnes centrales ont échoué à plusieurs reprises dans l'accomplissement de leur responsabilité, domaine où Dieu ne pouvait intervenir. Comme il est indiqué dans Jn 3: 18, quels que soient la bénédiction et l'amour donnés par Dieu, le salut ne peut venir à ceux qui n'ont pas la foi. Mt 7:21 déclare: " Ce n'est pas en me disant: "Seigneur, Seigneur" qu'on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c'est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les Cieux." Ceci nous montre qu'il dépend entièrement de notre responsabilité de faire la volonté de notre Père Céleste. Pourquoi un Dieu miséricordieux ne peut-ll donner même à ceux qui ne demandent rien ? Pourquoi Dieu ne peut-ll pas permettre à ceux qui ne cherchent pas de trouver et à ceux qui ne frappent pas, d'entrer ? Parce que c'est la responsabilité de l'homme de chercher et de frapper, et Dieu ne peut intervenir.

V. LE MONDE SUBSTANTIEL INVISIBLE ET LE MONDE SUBSTANTIEL VISIBLE CENTRÉS SUR L'HOMME

A. Le monde substantiel invisible et le monde substantiel visible

Il est très important pour notre vie de foi de comprendre correctement ce qui se rapporte à la vie après la mort et à la personne spirituelle de l'homme. Examinons ces questions: l'homme a-t-il un corps spirituel ? Si oui, à quoi ressemble-til ? A quoi ressemble le monde spirituel ? Quelle est la relation du monde spirituel avec le monde physique ? Quels principes gouvernent le monde spirituel ?

Les explications sont aujourd'hui nombreuses en ce qui concerne le monde spirituel. Pourtant, il ne semble pas possible d'expliquer d'une manière systématique, ou de comprendre clairement ces phénomènes complexes en apparence. Il en résulte que les questions importantes mentionnées ci-dessus, ont créé la confusion et l'effroi chez beaucoup de personnes, ce qui a affecté leur vie religieuse. Il est nécessaire d'expliquer logiquement les nombreuses descriptions d'un monde spirituel dont il est question dans la Bible, tels les trois niveaux du monde spirituel mentionnés dans 2 Co 12:2, l'apparition de Moïse et d'Elie avec Jésus sur la montagne de la transfiguration, et les multiples exemples concernant le Royaume de Dieu qui sont cités dans le livre de l'Apocalypse.

La création ne se compose pas seulement du monde substantiel visible qui peut être comparé au corps humain; elle se compose aussi du monde substantiel invisible, qui peut être comparé à l'esprit humain. Le monde substantiel invisible est la partie Sung Sang du cosmos et est appelée le monde spirituel; le monde substantiel visible est la partie Hyung Sang du cosmos et est appelée le monde physique. On peut comprendre la relation existant entre ces deux mondes en considérant la relation entre l'esprit et le corps. Notre corps physique est limité par le temps, il ne peut transcender le moment présent. Notre corps physique est un être éphémère, il vieillit et retourne à la terre. Notre esprit n'est pas limité par le temps; nulle barrière temporelle ne peut l'arrêter. Il peut librement réfléchir sur le passé et contempler le futur s'il le veut; il est éternel.

Le corps physique est également limité par l'espace. Il occupe un endroit précis à tout moment et ne peut en occuper un autre simultanément. L'esprit n'est cependant pas limité par l'espace. L'esprit ne laisse aucune trace dans le monde de l'espace et peut exister dans n'importe quel endroit s'il le désire. L'esprit est si illimité qu'il peut embrasser tout l'univers s'il étend ses dimensions.

L'homme se compose donc d'un corps qui est limité et transitoire, et d'un esprit qui est illimité et éternel. La sphère d'action du corps limité et transitoire est le monde substantiel visible et la sphère d'action de l'esprit illimité et éternel est le monde substantiel invisible. De même que l'esprit de l'homme est sujet et l'élément moteur du corps, le monde substantiel invisible est sujet et l'élément moteur du monde substantiel visible.

B. La position de l'homme dans le cosmos

Quelle est donc la relation de l'homme par rapport à ces deux mondes ? Dans la Gn 2:7, il est dit: "... alors Yahvé Dieu modela l'homme avec la glaise du sol..." ce qui signifie que Dieu créa la personne physique de l'homme avec les éléments de base du monde substantiel visible. Que Dieu " ... insuffla dans ses narines le souffle de la vie " (Gn 2:7) signifie qu'Il façonna l'esprit de l'homme à partir des éléments de base du monde spirituel pour former ce que le Principe appelle la personne spirituelle.

La position de l'homme dans le cosmos est la suivante: tout d'abord Dieu avait pour dessein que l'homme soit le microcosme du cosmos. Dieu créa le cosmos en premier lieu mais 11 le créa sur la base du Sung Sang et du Hyung Sang de l'être humain idéal qu'Il envisagea de créer plus tard. La personne spirituelle est un microcosme du monde substantiel invisible et son corps physique est un microcosme du monde substantiel visible. Dieu créa l'homme comme le microcosme à la fois du monde substantiel invisible et du monde substantiel visible. L'homme est par conséquent appelé un microcosme.

En second lieu, Dieu créa l'homme pour régner sur les deux sphères du cosmos (Gn 1:28, I Co 6:3). En d'autres termes, Dieu créa la personne physique de l'homme à partir des éléments qui composent le monde physique et donna à l'homme la faculté de régner sur le monde physique grâce à ses cinq sens physiques. De la même manière, Dieu créa la personne spirituelle à partir des éléments qui composent le monde spirituel et donna à l'homme la faculté de régner sur le monde spirituel grâce à ses cinq sens spirituels. L'homme fut originellement créé avec deux sortes de sens qui sont chacune au nombre de cinq, dont une sorte pour la personne physique et l'autre pour la personne spirituelle. Comme conséquences de la chute les cinq sens spirituels de l'homme s'affaiblirent et l'homme devint incapable de percevoir le monde spirituel qui ne peut être perçu que par l'âme spirituelle et le corps spirituel. Ceux dont les sens spirituels ont été restaurés par la grâce de Dieu et par la vie religieuse peuvent expérimenter ce monde, soit partiellement soit complètement (le livre de l'Apocalypse, 2 Cor 12:2, la Transfiguration: Mt 17:2).

En troisième lieu, Dieu créa l'homme pour être le centre d'interaction et d'harmonie de la création. Le monde spirituel et le monde physique ne peuvent pas communiquer directement. Quand la personne physique et la personne spirituelle de l'homme s'uniront par l'action de donner et recevoir, le monde physique et le monde spirituel communiqueront l'un avec l'autre à travers l'homme.

A partir de ce qui a été dit précédemment, nous pouvons résumer la position de l'homme dans la création comme il suit: l'homme est le microcosme du monde spirituel et du monde physique; il fut créé pour régner sur ces deux mondes. Cependant, à cause de la chute de l'homme, la création a perdu son souverain et son centre d'harmonie. Ainsi:

"... la création " en attente aspire à la révélation des fils de Dieu... c'est avec l'espérance d'être elle aussi libérée de la servitude de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons en effet, toute la création jusqu'à ce jour, gémit en travail d'enfantement." (Rm 8:19-23)

C. La relation entre la personne spirituelle et la personne physique

La personne physique se compose de l'âme physique et du corps physique. L'âme physique est la partie sujet de la personne physique, qui contrôle les fonctions physiologiques de l'existence, la reproduction et l'activité. Ainsi, l'âme physique est semblable à l'instinct d'un animal, sujette à des désirs comme le fait de vouloir se nourrir et de se reproduire. Le corps physique se compose de différents organes, muscles et os. Pour que la personne physique de l'homme croisse sainement, elle a besoin d'air et de lumière qui sont des éléments nutritifs de nature positive (yang) et également d'aliments divers et d'eau qui sont des éléments nutritifs de nature négative (yin). La personne physique transmet des éléments de vitalité à la personne spirituelle.

b. La personne spirituelle

La personne spirituelle fut créée pour être le sujet de la personne physique; elle peut être perçue grâce aux sens spirituels. Bien qu'une personne puisse croire à l'existence de la personne spirituelle dans la mesure où elle mène une vie de foi, étant donné que l'homme déchu n'a que très peu développé ses sens spirituels, il se pose de nombreuses questions sur ce qui advient à la personne spirituelle lorsqu'elle se sépare de la personne physique au moment de la mort. Une fois séparé de la personne physique, l'esprit se dissipe-t-il comme de la fumée ? Est-ce tout simplement un esprit qui abandonne la personne physique ? Se rend-il dans le monde spirituel sous une forme substantielle ? S'il va dans le monde spirituel, se retrouve-t-il tout simplement en Dieu ou occupe-t-il un endroit à part dans le monde spirituel ? Si oui, à quoi ressemble-t-il ?

Selon le Principe, de même que chaque être humain a sa propre personne physique, elle a également sa propre entité spirituelle; l'entité spirituelle s'appelle donc une personne spirituelle. La personne spirituelle est identique en apparence à la personne physique et elle peut communiquer directement avec Dieu une fois qu'elle a atteint la perfection. Après avoir abandonné le corps physique au moment de la mort, la personne spirituelle vit pour l'éternité dans le monde spirituel. L'homme désire vivre éternellement parce qu'il possède une personne spirituelle qui a une nature éternelle. La personne spirituelle se compose d'une âme et d'un corps spirituels. L'âme spirituelle est le centre de la personne spirituelle qui contrôle la vie éternelle, l'amour et les idéaux de l'homme. L'âme spirituelle fonctionne de manière telle que l'homme peut vivre une vie de grande valeur, recherchant la vérité, la beauté et l'amour. L'âme spirituelle est l'essence de la personne spirituelle, le sujet du corps spirituel, et l'endroit où Dieu peut habiter. Le corps spirituel est le corps de la personne spirituelle, tout comme le corps physique est le corps de la personne physique.

La personne spirituelle a besoin de nourriture pour sa croissance et sa perfection. L'élément nutritif positif (yang) pour la personne spirituelle est l'élément de vie venant de Dieu. L'élément de vie venant de Dieu est l'élément fondamental qui développe le coeur chez une personne et la transforme en un être de vérité. D'autre part, l'élément nutritif négatif (yin) pour la croissance de la personne spirituelle est l'élément de vitalité qui vient de la personne physique. Lorsque la personne physique agit en accord avec la Parole de Dieu, elle projette de bons éléments de vitalité pour la croissance de la personne spirituelle. La personne spirituelle ne reçoit pas seulement des éléments de vitalité de la personne physique mais projette aussi en retour un certain élément qui est appelé l'élément spirituel. L'élément spirituel est l'élément qui donne de la joie et de la force à la personne physique.

c. La relation entre la personne spirituelle et la personne physique

Comme expliqué précédemment, la relation entre la personne spirituelle et la personne physique est celle de sujet et d'objet, avec la personne spirituelle croissant et se perfectionnant sur la base de sa relation avec la personne physique. La qualité de la vie physique d'une personne se transforme en éléments de vitalité et est transmise à la personne spirituelle. Ainsi, la qualité de la personne spirituelle dépend de la qualité de sa vie physique. De la même manière une personne spirituelle qui reçoit des éléments de vitalité sains de la personne physique devient un être de bonté alors qu'une personne spirituelle qui reçoit de mauvais éléments de vitalité de la personne physique deviendra mauvaise. Pour qu'une personne spirituelle mauvaise devienne une bonne personne, elle doit se repentir pendant que sa personne spirituelle est encore dans sa personne physique, car une personne spirituelle mauvaise est guérie lorsqu'elle reçoit de bons éléments de vitalité par le repentir et la foi en la Parole de Dieu.

L'aspect le plus important de la personne spirituelle qui doit être rendu parfait par la personne physique est la sensibilité de la personne à l'amour de Dieu. On a expliqué précédemment que le but de Dieu pour la création est accompli par le Fondement des quatre positions de la famille, le fondement de base où Son idéal d'amour peut habiter. Par conséquent, seule une personne spirituelle qui, sur terre, a pleinement épanoui sa sensibilité en aimant comme aime un enfant, un mari, une femme et un parent, avec Dieu pour centre, peut aller dans le Royaume de Dieu dans le monde spirituel. Le Royaume de Dieu est gouverné et harmonisé par l'amour de Dieu; c'est l'endroit où tous sont comblés grâce à l'amour de Dieu.

Tous les êtres créés atteignent la perfection en passant par trois étapes de croissance. Sur la base de la personne physique, la personne spirituelle de l'homme passe également par trois étapes de croissance. Une personne spirituelle au niveau de formation est appelée un esprit en formation; au niveau de croissance, un esprit vivant; et au niveau d'accomplissement, un esprit divin.

La relation entre la personne physique et la personne spirituelle est comme celle existant entre l'arbre et son fruit. On récolte un fruit mûr tandis qu'on laisse la tige retourner à la terre. De même, parce que la personne spirituelle a été créée pour vivre éternellement après s'être séparée du corps physique, elle reste et vis. éternellement dans le monde spirituel tandis que le corps retourne à la terre. Beaucoup de personnes croient que le corps physique de l'homme meurt à cause de la chute mais ce n'est pas exact. Dieu, dans la Gn 2:17, avertit que "... le jour où tu en mangeras tu mourras." Adam et Eve " moururent " pour avoir mangé du Fruit de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Néanmoins, après qu'Adam et Eve eurent chuté, ils vécurent pendant des centaines d'années sur la terre et élevèrent des enfants. Cela signifie que la mort causée par la chute n'est pas la mort par laquelle le corps physique retourne à la terre. Dès que les premiers ancêtres chutèrent en désobéissant à la Parole de Dieu leur esprit éternel mourut (c'est-à-dire que leur personne spirituelle qui pouvait communiquer avec Dieu, cessa de fonctionner). Qo 12:7 dit que: "... et que la poussière retourne à la terre comme elle en est venue, et le souffle à Dieu qui l'a donné." Ceci indique que la personne physique en retournant à la terre est en accord avec l'ordre naturel de la création. Une explication plus détaillée de ce sujet sera donnée plus tard, dans le chapitre sur la "Résurrection".

Lorsqu'une personne vit dans son corps physique selon l'idéal de Dieu pour la création, elle vit dans le Royaume de Dieu sur la terre et le monde où sa personne spirituelle parfaite ira après sa vie sur la terre sera le Royaume de Dieu dans le monde spirituel.

Cependant, étant donné que le but de Dieu pour la création doit être réalisé sur la terre, Son premier objectif dans l'oeuvre du salut doit également être l'homme sur la terre. Ainsi, Dieu a envoyé à maintes reprises Ses prophètes à ce monde sans foi et le Messie lui-même sur la terre. Ce rôle crucial de la vie physique s'exprime dans la Bible qui enseigne que "... tout ce que vous lierez sur la terre sera tenu au ciel pour lié et tout ce que vous délierez sur la terre sera tenu au ciel pour délié." (Mt 18:18) et c'est pourquoi elle nous enseigne à prier que l'idéal de Dieu pour la création soit réalisé sur la terre (Mt 6:10).

Ce n'est pas Dieu qui détermine si une personne spirituelle va dans le Royaume de Dieu ou en enfer. C'est chaque personne elle-même, par sa vie quotidienne alors qu'elle est dans son corps physique sur la terre. Chaque personne va à l'endroit, dans le monde spirituel qui correspond au niveau de développement que sa personne spirituelle a atteint lorsqu'elle était sur la terre. Dieu, le Messie et la religion ne peuvent qu'enseigner aux hommes comment éviter l'enfer et leur montrer la voie du Royaume des Cieux. Il est de la responsabilité de chacun d'accepter ou non les enseignements de Dieu et de I 'Eglise .

Dans le monde où le but de la création est réalisé, Satan, le péché et l'enfer ne peuvent exister. Dans l'idéal de Dieu pour la création, seul le ciel devait exister. Mais à cause du péché, l'homme a perdu sa valeur originelle et est devenu semblable à une épave. L'endroit où se situe cette épave s'appelle l'enfer.

2. L'âme humaine vue sous l'angle de la relation spirituelle et l'âme physique

La relation entre l'âme spirituelle et l'âme physique est celle du Sung Sang (caractère intérieur) et du Hyung Sang (forme extérieure). Quand l'âme spirituelle, qui est sujet et l'âme physique qui est objet, s'unissent par l'action de donner et recevoir, il se forme une âme humaine. Chez une personne parfaite l'âme spirituelle et l'âme physique établissent une action de donner et recevoir parfaite centrée sur Dieu et s'unissent, formant ce qui est appelé l'âme originelle. L'âme originelle de l'homme le dirige toujours vers la volonté et le but de Dieu. Lorsque le corps physique retourne à la terre, l'âme physique cesse d'exister, mais l'âme originelle, qui est formée par l'interaction de l'âme spirituelle et de l'âme physique, demeure à l'intérieur de la personne spirituelle.

L'âme spirituelle et l'âme physique s'engagent dans une action de donner et recevoir et s'unissent centrées sur ce que l'homme pense être vrai. Nous appelons cette union la conscience de l'homme. Un être humain parfait se situe toujours dans la vérité parfaite. Donc, l'âme originelle et la conscience ne devraient pas diverger en deux directions mais devraient s'unir. C'est-à-dire que l'âme originelle et la conscience devraient s'apparenter comme des aspects intérieur et extérieur et toujours orienter l'homme vers le but et la volonté de bien de Dieu. L'homme déchu a toujours en lui l'âme originelle, qui l'oriente vers le bien. Cependant, les hommes déchus ont perdu le modèle absolu du bien et par conséquent leur niveau de conscience diffère selon la personne en fonction de ce qu'elle pense être vrai. Pour chaque point de vue ou théologie différents, il existe une différence d'orientation de la conscience.

En outre, parce que l'homme se retrouva sous l'influence de Satan comme conséquence de la chute, son âme spirituelle ne peut recevoir correctement les éléments de vie de Dieu, ce qui le maintient dans un état d'immaturité. Une âme spirituelle de cette nature est incapable d'être dans la position sujet par rapport à l'âme physique et se trouve au contraire dominée par l'âme physique. Et quand cette âme spirituelle qui manque de maturité établit une action de donner et recevoir avec l'âme physique qui est sous la domination de Satan, il se produit une âme autre orientée vers le mal. Nous l'appelons l'âme liée au ma/. L'âme originelle et la conscience de l'homme luttent contre cette âme liée au mal qui va à l'encontre de la volonté et de la direction de Dieu, et elles orientent l'homme vers le bien.