В этой главе предлагается ретроспективный анализ изменений, происшедших в системах ценностей Запада. Это даст нам возможность понять те исторические процессы, в результате которых относительные понятия о ценностях стали доминировать над ценностями древнегреческой философии и христианства, стремившихся постичь абсолютные ценности. В конечном итоге абсолютные ценности стали неэффективными. Такой подход - есть еще одно доказательство того, что смятение, царящее в сегодняшнем мире, нельзя преодолеть без нового (то есть абсолютного) представления о ценностях.
Материалистическая натурфилософия возникла в Ионии, древнегреческой колонии, в VI веке до н.э. До этого Греция представляла собой племенное общество, в котором господствовало мифологическое мировоззрение. Однако ионийских философов не удовлетворяло мифологическое толкование мира и человеческой жизни, и они пытались объяснить их по аналогии с природными процессами.
В ионийском Милете процветала внешняя торговля, и купцы торговали по всей акватории Средиземного моря. Они были прагматичными и деятельными людьми. В этих условиях люди постепенно отказывались от мифологического образа мышления.
Фалес (ок. 624-546 до н.э.) считал первопричиной (архе) всех вещей воду; Анаксимандр (ок. 610-547 до н.э.) утверждал, что это нечто неопределенное и безграничное (апейрон); Анаксимен (ок. 585-528 до н.э.) называл первопричиной воздух; Гераклит (ок. 535-ок. 475 до н.э.) - огонь. Натурфилософия способствовала возникновению объективного и рационального мышления.
В V веке до н.э. в Греции, с центром в Афинах, получила развитие демократия. Молодые люди стали стремиться овладевать знаниями, чтобы добиться успеха в жизни. Особое значение приобрело искусство красноречия (риторика). Молодые люди брали платные уроки ораторского искусства у специальных учителей. Этих учителей называли софистами (искусник, мудрец - греч.).
До этого времени греческая философия в основном занималась изучением природы, однако философы пришли к убеждению, что проблемы человека нельзя решить только через натурфилософию, и постепенно обратили свои взоры на проблемы человеческого общества. Вскоре они пришли к выводу, что если законы природы объективны, то законы и моральные устои человеческого общества в разных странах и в разные времена различны и явно не имеют объективного и всеобщего характера. Поэтому софисты заняли по отношению к ценностям релятивистскую, скептическую позицию и отказались от попыток решения социальных проблем. Протагор (ок. 481-ок. 411 до н.э.) утверждал, что "человек есть мера всех вещей", подразумевая, что критерий истины у разных людей разный, и это служит четким доказательством релятивизма.
Вначале софисты оказывали на людей определенное просветительское воздействие, однако постепенно они скатились на позиции скептицизма и в отношении существования истины. Придавая значение только искусству убеждения, они стремились выиграть спор любой ценой. В своих спорах они вскоре стали прибегать к использованию ложных аргументов, к "софистике". Именно поэтому термин "софист" стал употребляться по отношению к "человеку, который использует искусные, но вводящие в заблуждение доводы".
Сократ (470-399 до н.э.) появившийся на исторической арене, когда софизм в греческом обществе переживал период расцвета, выступил с его осуждением. Сократ считал, что, претендуя на ученость, софисты фактически ничего не знают. О себе он говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю". Это утверждение является отправной точкой его философии познания истины. Он искал основы человеческой нравственности в Боге (daimon) и утверждал, что нравственность абсолютна и универсальна. Он проповедовал как высшую добродетель стремление к знанию с любовью, и его основополагающий принцип заключался в изречении "добродетель есть знание". Он также проповедовал единство знания и действия, утверждая, что человек, познавший добродетель, непременно должен воплощать ее в жизни.
Как же человек может овладеть истинным знанием? Такое знание не передается человеку другими людьми, но он также не в силах постичь его самостоятельно. Сократ утверждал, что человек может обрести истинное знание (всеобъемлющую истину), способное удовлетворить всех, только через диалог (вопросы и ответы) с другими людьми. Путем утверждения абсолютных всеобъемлющих добродетелей Сократ стремился спасти Афины от социальных беспорядков.
Платон (427-347 до н.э.) учил, что за изменяющимся миром феноменов стоит неизменный мир сущности, который он называл миром Идей. Но душа человека заключена в ловушке тела, поэтому он обычно убежден, что мир феноменов и является истинной реальностью. Изначально человеческая душа жила в мире Идей, но, поселившись в теле, отделилась от него. Поэтому душа постоянно стремится в мир Идей, который и является истинной реальностью. Для Платона знание Идей есть не что иное, как воспоминание души о том, что она знала до того, как поселилась в теле. Этика Платона включает в себя идеи Красоты, Истины и Добра, причем доминирующее положение занимает идея блага. Платон выделял четыре добродетели, которыми должен обладать человек: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Он утверждал, что в особенности правители должны быть философами и обладать добродетелью мудрости и пониманием Идеи Блага. Согласно Платону, Идея Блага является источником всех добродетелей. Унаследовав сократов дух, Платон стремился к познанию абсолютной ценности.
Эллинистически-римский период длился примерно три столетия: со времени победы Александра Македонского (356-323 до н. э.) над Персией и до завоевания римлянами Египта и объединения Средиземноморья. Доминирующим направлением в эту эпоху был индивидуализм и стремление к спокойствию`духа. Падение города-государства (полиса) сделало теории ценностей, сосредоточенные на государстве, бесполезными, и в условиях все более нестабильной социальной обстановки греки стали делать упор на индивидуальный образ жизни. Одновременно возросло влияние космополитизма, перешагнувшего национальные границы. Философскую мысль эпохи представляли школы стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.
Индивидуалистические тенденции вызвали у людей ощущение бессилия, поэтому для римского периода характерен поиск путей возвышения человека над существующими условиями, что со временем привело к развитию религиозных устремлений. Плодом такой тенденции стал неоплатонизм.
Логос (закон, разум) присутствует во всех элементах Вселенной, а движение Вселенной упорядочено и подчинено законам. Точно так же Логос живет и в людях. Следовательно, они не могут постичь закон Вселенной своим разумом и должны следовать "законам природы". Именно это положение составляло основу учения школы стоицизма.
Согласно учению школы стоицизма, человек испытывает страдания из-за своих страстей. Чтобы покончить со страданиями, он должен избавиться от страстей и достичь состояния апатии (бесстрастности), то есть полной свободы духа, который неподвластен каким бы то ни было соблазнам. Таким образом, стоики проповедовали аскетизм, в котором бесстрастие считалось высшей добродетелью.
Все люди, будь то греки или жители Востока, должны следовать закону Вселенной. Для школы стоицизма Бог есть Логос, а все люди, будучи детьми Божьими, являются братьями и сестрами. Так появился космополитизм. Основателем школы стоицизма был Зенон из Китиона (ок. 336-ок. 264 до н.э.).
В противоположность стоицизму, проповедовавшему аскетизм, школа эпикуреизма, основанная Эпикуром (341-270 до н.э.), пропагандировала удовольствия как высшее олицетворение добра. Эпикур считал, что удовольствие находится в полном согласии с добродетелью. При этом он подразумевал не физическое удовольствие, а отсутствие страданий тела и состояние безмятежности души. Безмятежное состояние духа Эпикур называл атараксией, или состоянием освобождения от страданий, и считал его высшим состоянием бытия.
Люди испытывают страдания потому, что так или иначе пытаются выносить суждения о вещах. Пиррон (ок. 356-ок. 275 до н.э.) призывал людей к отказу от каких-либо суждений как способу обретения безмятежности духа. Это называется "эпохе", или "воздержанием от суждения". Согласно учению скептицизма, воздерживаться от вынесения каких-либо суждений следует потому, что человек все равно не может постичь истину.
Таким образом, в учениях стоицизма об избавлении от страстей (апатии), эпикуреизма - о радостном состоянии духа (атараксии) и скептицизма - о воздержании от вынесения суждений (эпохе) выразились попытки открыть каждому путь к достижению безмятежности духа. Следовательно, все вышеперечисленные школы рассматривали вопрос об абсолютности ценности, который пытались разрешить Сократ и Платон.
Кульминацией философии эллинистически-римского периода стал неоплатонизм, философскрие позиции которого наиболее ярко выразил Плотин (205-270 н.э.).
Плотин проповедовал "теорию эманации", согласно которой все субстанции бытия проистекают из Бога. Он, в частности, утверждал, что от Бога поэтапно происткеают нус (разум), являющийся субстанцией,: наиболее близкой к Божьему совершенству, затем дух и, наконец, несовершенная материя. Прежде греческая философия придерживалась дуализма, рассматривая Бога и материю как противоречащие друг другу субстанции. В противоположность этому, Плотин отстаивал монизм, утверждая, что Бог есть все.
Человеческая душа вливается в чувственный материальный мир и одновременно стремится вернуться от разума к Богу. Следовательно, люди не должны находиться в плену физических вещей, а их души должны возвыситься до уровня постижения Бога, тем самым соединияясь с Ним. Достижение этого уровня считается высшей добродетелью. Плотин утверждал, что полное слияние человека с Богом происходит в "экстазе", который есть высшее состояние духа.
При Плотине эллинистическая философия достигла наивысшего расцвета, а неоплатонизм оказал большое влияние на христианскую философию, которую мы будем рассматривать ниже.
Блаженный Августин (354-430) заложил философскую основу Западного христианства. В его учении Бог предстает как вечная, неизменная, всеведущая, всемогущая субстанция, Существо, обладающее высшим Добром, высшей Любовью, высшей Красотой, Творец Вселенной. В противоположность Платону, считавшему мир Идей по своей сущности независимым, Августин полагал, что Идеи служили прототипами всех предметов творения. В отличие от неоплатонистов с их учением о эманации мира из Бога, Августин отстаивал теорию сотворения, утверждая, что Бог по Своей воле сотворил мир из ничего, не пользуясь никаким материалом. Почему же тогда человек грешен? Согласно Августину, греховность человека происходит оттого, что прародитель Адам злоупотребил свободой и предал Бога. Падшие люди могут быть спасены только милостью Божьей. Августин утверждал, что путь к истинному счастью заключается в вере в Бога, надежде на спасение души и любви к Богу и ближнему, и проповедовал три добродетели: веру, надежду и любовь.
Фома Аквинский (1225-1274), заложивший прочное основание христианской теологии, разделял добродетели на религиозные и этические. К религиозным добродетелям он относил основные добродетели христианства: веру, надежду и любовь, а к этическим - четыре основные добродетели греческой философии: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Религиозные добродетели, высшей из которых считалась любовь, должны вести к благодати, и люди подготавливаются к принятию благодати через любовь к Богу и ближнему. Этические добродетели находятся в гармонии с велением разума. Этические добродетели рассматриваются как средство обретения религиозных добродетелей.
В современную эпоху в теориях ценностей не возникло ничего значительного. Современные концепции можно рассматривать как расширение и преобразование греческой философии и христианских представлений о ценностях.
Так, Рене Декарт (1596-1650) начал с того, что поставил под сомнение все установившиеся ценности. Однако это было не выражением его скептицизма, а, скорее, попыткой через сомнение прийти к чему-то постояному. В результате он пришел к основополагающему принципу, гласившему: "Мыслю, следовательно, существую". В основу суждения он поставил разум. Это положило начало декартовому представлению о ценностях, согласно которому действия людей должны определяться твердой волей, а страсти контролироваться разумом.
Блез Паскаль (1623-1662) рассматривал человека как противоречивое существо, характеризующееся величием и ничтожностью, выразив это воззрение в словах: "Человек - мыслящий тростник". По своей природе люди являются самыми слабыми существами, однако по способности мыслить - самыми великими. Тем не менее он утверждал, что истинное счастье людей основывается не на разуме, а на сближении с Богом через веру, то есть Сердце[18].
Иммануил Кант (1724-1804) разработал концепции происхождения истины, добра и красоты, подробно изложив их соответственно в работах "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения". Он утверждал необходимость воплощения этих добродетелей в жизни. В частности, говоря о нравственности, он утверждал, что человек должен действовать в соответствии с безусловным нравственным императивом, то есть в соответствии с категорическим императивом, рождаемым практическим разумом.
Иеремия Бентам (1748-1832) проповедовал концепцию "наибольшего счастья для наибольшего числа людей", утверждая, что счастье есть отсутствие страдания. Он пришел к заключению, что поведение человека можно оценить количественным подсчетом удовольствия и страдания. В теории ценностей Бентама, возникшей в контексте промышленной революции, проявился утилитаризм, представлявший собой взгляд на ценности с точки зрения аспекта хюн-сан.
Серен Кьеркегор (1813-1855) отстаивал концепцию трех стадий существования, утверждая, что для достижения "религиозной стадии" человек должен пройти "эстетическую" и "этическую" стадии. Он выдвинул тезис о том, что человек должен жить не для удовольствия, что вести добропорядочную жизнь, соблюдая этические нормы, недостаточно, ибо человек должен жить в вере в Бога. Кьеркьегор пытался возродить истинно христианское представление о ценностях.
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривал Европу конца XIX века как бытие в эру нигилизма, когда рушились все системы ценностей. Он называл христианство "моралью рабов" на том основании, что, по его мнению, христианство отвергает сильные личности и нивелирует всех людей. Ницше предложил новую теорию ценностей, критерием которой объявил "волю к власти". Ницше призывал "быть сильным в этом нечестивом мире".
Вильгельм Виндельбанд (1848-1915), представитель школы неокантианства, определял философию как учение о ценностях и рассматривал ценности истины, добра и красоты как единое целое. Будучи последователем Канта, разделявшего сущность факта и сущность права, Виндельбанд разделял суждения о факте и суждения о ценностях, утверждая, что предметом философии должны быть суждения о ценностях.
Суждение о факте служит объективным утверждением о факте, в то время как суждение о ценности - это утверждение, в котором дается субъективная оценка факта. Например, утверждения "этот цветок красный" и "человек построил дом" являются суждениями о факте, в то время как утверждения "этот цветок красивый" и "поведение этого человека хорошее" являются суждениями о ценностях. Это положило начало практике полного размежевания факта и ценности, основывающегося на убеждении, что суждениями о фактах должно заниматься естествознание, а суждениями о ценностях - философия.
В ХХ столетии возникла аналитическая философия, которая видит задачу философии в "логическом анализе средств языка", что считает наиболее адекватным методом. По отношению к аксиологии аналитическая философия заняла следующие позиции: 1) нельзя познать ценность иначе, как через интуицию; 2) суждение о ценности есть не что иное, как выражение морального одобрения или неодобрения говорящим; 3) аксиология имеет значение только для анализа ценности языка. В целом аналитическая философия стремится исключить аксиологию из философии.
Прагматизм, виднейшим представителем которого является Джон Дьюи (1859-1952), ставит в основу суждения о ценности ее практическую полезность. Понятия о таких ценностях, как истина, добро и красота, рассматриваются в прагматизме только как инструменты для решения практических задач. Исходя из этой точки зрения разные люди могут понимать ценности различно. Даже один и тот же человек в разных случаях может понимать ценности по-разному. Точка зрения Дьюи относится к философии релятивизма и прагматизма.
И в заключение коснемся представления о ценностях в коммунистической теории. Б.П. Тугаринов (1898) - дает следующее определение ценности: "Ценности суть те явления природы и общества, которые являются благами жизни и культуры людей определенного общества или класса в качестве действительности или идеала"[19]. С точки зрения коммунистической идеологии, критерием ценности служит полезность вещи или идеи для пролетариата. Одним из постулатов коммунистической теории по вопросу ценностей являлось отрицание и разрушение всех религиозных систем ценностей, как буржуазных. Под этикой коммунистическая идеология подразумевает то, что поддерживает дух коллективизма в деле построения коммунистического общества. Коммунистическая этика включает в себя такие добродетели, как преданность делу, повиновение, честность, любовь к соратникам по борьбе, взаимопомощь и т.д.
Из сказанного видно, что в истории возникало столько систем ценностей, что она сама может рассматриваться как последовательая смена тщетных попыток создания абсолютных ценностей.
В древней Греции Сократ и Платон пытались создать абсолютные ценности путем постижения истинного знания. Однако, с крушением общества города-государства, разрушились и представления о ценностях греческой философии. Затем христианство стремилось создать абсолютные ценности на основе любви Бога (агапэ). Христианские представления о ценностях господствовали в средневековом обществе, однако с его упадком утратили свою силу и они.
В современную эпоху Декарт и Кант создали представление о ценностях, подобно греческой философии основанное на разуме. Однако их понимание Бога, на котором строились представления о ценностях, было расплывчатым. Поэтому их представления о ценностях не поднялись до абсолютных. Паскаль и Кьеркегор пытались возродить истинные христианские ценности, но потерпели неудачу в создании прочных нерушимых систем ценностей.
Школа неокантианства рассматривала вопрос о ценностях как один из главных вопросов философии, однако представители неокантианства полностью отделяли философию от естественных наук, предоставив первой заниматься вопросом ценностей, а естественным наукам - исследовать факты. В результате возникло много проблем. Пренебрежение ценностями со стороны ученых привело к разработке оружия массового поражения, бездушному обращению с природой, загрязнению атмосферы и т.п.
Системы ценностей утилитаризма и прагматизма являются материалистическими, а значит, чисто относительными. В аналитической философии представление о ценностях отсутствует. Философию Ницше и коммунистическую теорию можно отнести к философиям антиценностей, находящимся в противоречии с традиционными теориями ценностей.
Традиционные теории ценностей, основанные на греческой философии и христианстве, утратили былое значение. Они неубедительны и оторваны от естественных наук. В настоящее время они оказались полностью исключеными из области философии. В результате современное общество переживает состояние крайнего смятения и пребывает в надежде на появление нового представления о ценностях, способного сформулировать абсолютные ценности, одновременно возродив традиционные системы ценностей. Новое представление о ценностях должно быть способно преодолеть материализм и направлять науку в соответствии с правильным пониманием ценностей. Ценность и факт находятся во взаимоотношениях сон-сан и хюн-сан и, как едины сон-сан и хюн-сан в сотворенных существах, так изначально едины ценность и факт. Аксиология философии Объединения возникла именно с целью ответа на эту потребность нашего времени.
