Может возникнуть впечатление, что разные философы по-разному трактуют понятие экзистенции, или существования. Однако в целом экзистенциализм можно охарактеризовать как философию, которая обращается к существенному "Я" или существенным условиям человеческого бытия. Согласно представлениям экзистенциалистов, в современном обществе люди оказались отчужденными от этого существенного "Я" и пришли в состояние отчаяния и страха. Мыслители этого направления всерьез задумались над тем, как можно освободить человека от отчаяния и стараха. В даном разделе кратко рассматриваются и сопоставляются с воззрениями философии Объединения взгляды пяти экзистенциалистов на природу человека. Такой сравнительный анализ, возможно, поможет читателю углубить понимание теории изначальной природы в философии Объединения.
Серен Кьеркегор (1813-1855) задавал себе вопрос: "Что есть человек?" Логика его ответа такова: "Йчеловек - это дух. А что такое дух? Дух - это "Я". А что такое "Я"? "Я" - это отношение, которое относится к самому себе"[9]. Тогда кто же тот, кто устанавливает такие отношения? Это должна быть третья сторона, реальность, не совпадающая с собственным "Я", которая, согласно Кьеркегору, есть не что иное, как Сам Бог. Поэтому изначальное "Я" - это "Я", стоящее пред Богом. Таково заключение Кьеркегора.
Однако человек, который должен жить во взаимоотношениях с Богом, отошел от Бога. Кьеркегор объяснил природу этого отхода в своем анализе Книги Бытия, изложенном в работе "Понятие стараха", следующим образом. Вначале Адам находился в состоянии мира и комфорта, но в то же время он испытывал страх (Angst). Когда Бог сказал Адаму: "А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; Й" (Быт.2:17), у Адама появилась возможность выбора. Эта возможность выбора повергла Адама в ужас. Заглянув в бездну свободы, Адам оцепенел и ухватился за собственное "Я". Именно в этот момент возник первородный грех.
В результате появился барьер в отношениях человека с собственным "Я", и человек впал в отчаяние (Vezweifelung). Человек стремился сам устранить отчаяние, полагая, что есть нечто, пришедшее извне. Но он никогда не сможет избавиться от него таким путем. Только посредством веры, посредством открытия заново отношений с Богом мы можем восстановить изначальное отношение к себе и избавиться от отчаяния.
Кьеркегор критиковал толпу за ее безответственность и отсутствие совести, говоря: " Человеческая масса - это все и ничто, наиболее опасная из всех властей и самая ничтожная".[10]
Он утверждал, что для осуществления своей подлинной человеческой природы человек должен покинуть мир толпы и предстать перед Богом сам по себе как индивид. Он описал этапы, через которые люди должны пройти, чтобы вернуться к самим себе, назвав их тремя стадиями экзистенции.
Первая стадия - это стадия эстетической экзистенции. На этой стадии человек просто следует своим чувственным желаниям по мере их возникновения и живет, как хочет. Целью такой жизни является удовольствие. Позиция существа, ведущего эстетическую экзистенцию, - это роль соблазнителя, жаждущего эротической любви. Однако поскольку удовольствие не может длиться непрерывно, личность, ведущая эстетическое существование, попадает в ловушку усталости и страха. При этом надежды рушатся и человек впадает в отчаяние, однако, приняв необходимые решения, он может пререйти к следующей стадии.
Вторая стадия - этическая экзистенция. Личность, находящаяся на этой стадии, стремится жить в соответствии со своей совестью, исходя из представлений о добре и зле как критерия. Человек стремится быть хорошим гражданином, сознавая свои ответственность и обязанности. Однако независимо от того, сколь велики его усилия, ему не удается жить в полном согласии со своей совестью. Поэтому и на данной стадии надежды человека рушатся и он впадает в отчаяние. И снова, приняв необходимые решения, можно перейти к следующей стадии.
Третья стадия - это религиозная экзистенция. Здесь каждая личность со своей верой стоит перед Богом, и только таким путем человек становится подлинно экзистенциальным существом. Чтобы вступить в эту стадию, необходим скачок. Такой скачок возможен, если человек способен принять парадокс, который невозможно понять посредством интеллекта. Например, нужно верить столь иррациональному утверждению, как следующее: "Вечное Существо, Бог воплотился в человеке, конечном во времени". Только с помощью такого прыжка человек может по-настоящему восстановить свои отношения с Богом. Готовность Авраама принести в жертву своего сына Исаака по приказу Бога, противоречащая человеческой этике, стала моделью религиозной жизни.
Когда личности, ставшие экзистенциальными существами перед Богом, то есть те, кто обрел свое изначальное "Я", любят друг друга любовью Бога, следуя заповеди Иисуса "любите ближнего своего, как самого себя", только тогда через такую "работу любви" будет установлено здоровое общество.
Согласно Кьеркегору, когда человек отошел от Бога, возник барьер в отношениях, связывающих его с собственным "Я", что стало причиной отчаяния человека. С точки зрения философии Объединения, эти отношения можно рассматривать как отношения между душой и телом, либо как отношения между душой духа и душой тела. То есть у Кьеркегора речь идет о том, что вследствие грехопадения душа и тело человека оказались обособленными друг от друга. А в изначальном "Я" душа и тело должны пребывать в единстве. Эта идея соответствует представлению о существе с едиными сон-сан и хюн-сан, о чем шла речь в теории изначальной природы человека в философии Объединения.
Кьеркегор говорил, что, представая перед Богом, как индивид, личность находится в абсолютных отношениях с Абсолютом, Богом. Это соответствует представлению о существе, обладающем уникальностью, о чем шла речь в теории изначальной природы человека в философии Объединения. И все же, почему этого индивида рассматривают как абсолютное существо? С точки зрения философии Объединения, Бог является существом Сердца и Он хочет получать уникальную радость от каждой личности. Отсюда следует абсолютность и уникальность каждого человека.
Как видим, Кьеркегор осознал следующие аспекты изначальной природы: человек как существо, обладающее единством сон-сан и хюн-сан и как существо, обладающее уникальностью. Но это не раскрывает полностью изначальную природу человека. Самой сутью изначальной природы человека является Сердце. Более того, личность перед Богом просто как индивид несовершенна. Только стоя перед Богом как муж и жена, люди могут обрести совершенство. Это значит, что человек является существом с гармоничными ян-сон и ым-сон. Кроме того, человек является существом, обладающим Логосом и творческой способностью. Более того, люди являются существами, наделенными свойствами субъекта и объекта, и занимают определенные позиции. Представление Кьеркегора о человеке, который предстает перед Богом как личность, истинно, но не завершено.
Почему же человек отошел от Бога? Без выяснения причины этого явления невозможно вернуться к изначальному "Я", то есть к личности, соответствующей идеалу Бога. Кьеркегор считал, что Адам совершил грехопадение из-за страха, охватившего его вследствие появившейся возможности свободы выбора. Может ли это быть правдой? Согласно философии Объединения, ни свобода, ни страх не были причиной грехопадения человека. Прародители человечества - Адам и Ева - не последовали Слову Божьему, а вняли искушениям падшего архангела, сбившего их любовь с истинного пути. Сила беспринципной любви, возникшей в результате, заставила их отойти от Бога. Когда Адам и Ева готовы были сойти с праведного пути, нарушив Слово Божье, свобода их изначальной души заставила их устрашиться. Таким образом, свобода и страх действовали как раз наоборот, в направлении удержания их от соблазна. В результате грехопадения люди отошли от Бога и впали в страх и отчаяние. Поэтому, не решив правильно проблему грехопадения, нельзя освободить людей от страха и отчаяния.
Кьеркегор считал, что для того, чтобы мы могли восстановить свое существенное "Я", нам следует бороться против ложных мнений толпы и вернуться к Богу. Эти воззрения отражают его собственный путь поиска встречи с Богом, в ходе которого Кьеркегор испытывал преследования и насмешки со стороны своих современников.
В возрасте двадцати семи лет Кьеркегор влюбился в Регину Ольсен и был с ней помолвлен. Однако позднее, опасаясь, что брак с ним может принести ей несчастье, Кьеркегор разорвал помолвку и стал искать любовь более высокого уровня, чем романтическое чувство. Общество не понимало и осуждало его, но мы можем видеть, что он хотел осуществить истинную любовь между мужчиной и женщиной, но лишь после того, как усовершенствует свою личность с Богом в центре. Изначальный образ человека, к которому стремился Кьеркегор, во многом близок положениям философии Объединения. Тем не менее образ человека, предложенный им, имеет немало неясностей.
В противоположность Кьеркегору, утверждавшему, что только стоя перед Богом люди могут обрести свое изначальное "Я", Фридрих Ницше (1844-1900) заявил, что изначальное "Я" можно обрести только освободившись от веры в Бога.
Ницше не принимал процессы, наблюдавшиеся в современном ему европейском обществе, рассматривая их как нивелирование и принижение людей, и считал, что они происходят от христианских взглядов на человеческую природу. Христианство отрицало жизнь и проповедовало аскетизм, помещая человеческие ценности в загробный мир. Более того, оно утверждало, что все люди равны перед Богом. С точки зрения Ницше, такие взгляды лишали людей их жизненной энергии, придавливая сильных людей и нивелируя всех по одной мерке.
Ницше провозгласил смерть Бога и выступал с резкой критикой христианства. Он считал, что христианская мораль подавляет жизнь и физическое тело человека такими концепциями, как "Бог" и "дух", а ее отрицательное отношение к жизненным реалиям преграждает пути развития для сильных людей. По его мнению, эта мораль поддерживает только слабых и страждущих, поэтому он назвал ее моралью рабов. Он отрицал христианскую жизнь в любви и духовности, откровенно противопоставляя ей существование, основанное на инстинктах жизни и ее потребностей.
Для Ницше жизнь - это сила чтобы расти или сила чтобы развиваться. Он доказывал, что за каждым действием человека стоит воля к власти (Wille zur Macht), которaя нaпрaвленa нa увеличение сил индивидa. Известны его словa: "...где я нaходил жизнь, тaм я нaходил волю к влaсти, даже в воле тех, кто служит, я находил волю стать господином"[11]. Таким образом, он отвергал "рабскую мораль" христианства и отстаивал "мораль господ", в которой власть составляла основную ценность. Ницше описывал основу добра и зла следующим образом:
"Что хорошо? Все, что повышает чувство власти в человеке, волю к власти, саму власть. Что плохо? Все, что происходит от слабости. Что такое счастье? Чувство, что власть растет, что сопротивление преодолено... Слабые и неудачники погибнут - это первый принцип нашего человеколюбия. И в своей гибели они получат всяческую помощь. Что более вредно, чем какой-либо порок? Активная жалость ко всем неудачникам и слабым - это христианство"[12].
Идеальный человек, соответствующий морали господ, - это сверхчеловек (Ubermensch). Сверхчеловек, по Ницше, это некто, реализовавший человеческий потенциал в широчайших пределах и воплощающий в себе волю к власти. Возможности сверхчеловека позволяют ему перенести любую боль в жизни и достичь абсолютного утверждения жизни как самостоятельной ценности. Абсолютное утверждение жизни происходит через принятие идеи "вечного возвращения", которую Ницше выражает так: "Все идет, все возвращается - вечность вращает колеса бытия"[13]. Эта идея означает, что мир повторяет себя вечно без какой-либо цели и смысла. Абсолютное утверждение жизни означает способность переносить любую судьбу. Он говорил, что это становится возможным, если "рассматривать неизбежное как прекрасное" и если "любить свою судьбу", проповедуя "любовь к судьбе" (Amor fati).
Ницше считал, что христианство, делающее чрезмерный упор на загробной жизни, делает людей неспособными ценить реальную жизнь и ослабляет их. Искренние усилия Ницше, направленные на восстановление изначальной природы человека, заслуживают высокой оценки. Критика христианства была предупреждением в адрес христианства, которое, по мнению философа, изменило своему изначальному духу. Ницше рассматривал христианского Бога как Существо из другого мира, вершащее суд, сидя на высоком троне на небе и обещающее воскрешение после смерти тем, кто поступал хорошо, и наказание тем, кто поступал плохо. Однако то, что критиковал Ницше, вовсе не было учением Иисуса, это было скорее учение апостола Павла, который в учении Иисуса чрезмерно акцентировал жизнь после смерти[14].
С точки зрения философии Объединения, Бог не является Существом из другого мира, отвергающим реальность и находящимся где-то далеко на небе. Цель Божественного творения заключается не только в осуществлении Царства Небесного в загробном мире, но и в создании Царства Небесного на земле. Когда Царство Небесное установится на земле, те, кто познал жизнь в Царстве Небесном на земле, будут строить его в духовном мире. Миссия Иисуса, согласно философии Объединения, первоначально заключалась в осуществлении Царства Небесного на земле. Поэтому можно согласиться с утверждением Ницше о том, что учение Иисуса было изменено апостолом Павлом в разновидность учения, в котором слишком большой акцент сделан на загробной жизни. Тем не менее действительно также то, что поскольку Иисус был распят на кресте вследствие неверия в него Израиля, спасение, которое он мог принести, стало чисто духовным, тогда как в реальном мире люди продолжают жить под влиянием сатаны, являющегося субъектом зла. Из-за этого христианство, естественно, стало уделять особенно много внимания духовной жизни. Серьезная ошибка Ницше заключалась в том, что, не остановившись на критике учения апостола Павла, он зашел настолько далеко, что стал отрицать само христианство и даже провозгласил смерть Бога.
Обратимся к утверждению Ницше, что все живые существа имеют "волю к власти". Согласно Книге Бытия, Бог благословил людей и сказал: "владычествуйте над всем". То есть Бог наделил людей даром владычества. Это указывает на то, что желание править является одной из характеристик изначальной природы человека, которой его наделил Бог. Это соответствует позиции субъекта, как одной из характеристик изначальной природы человека, данных философией Объединения. Однако, как уже говорилось при рассмотрении позиции субъекта, истинное владычество основано скорее на любви, чем на власти. Условием, определяющим способность человека владычествовать, является то, что вначале он должен добиться личного совершенства, сосредоточившись на Сердце Бога и соблюдая этику любви в семейной жизни. На этой основе может быть осуществлено подлинное владычество. Однако Ницше не видел этой основы и настаивал на "воле к власти". Именно в этом и заключалась его ошибка.
Ницше утверждал, что христианская мораль - это мораль слабых, отрицающая волю сильных, но этот взгляд ошибочен. Христианство проповедовало истинную любовь, чтобы научить человека правильно осуществлять владычество. Сначала человек должен сражаться с силами зла, проникающими через инстинктивные желания физического тела. Инстинктивные желания не являются сами по себе злом, но если падший человек, чей уровень Сердца духовного "Я" еще не совершенен, живет, сообразуясь с инстинктивными желаниями тела, то, как правило, в них преобладают злые силы. Только с повышением уровня Сердца духовного "Я" душа духа обретает власть над душой тела, лишь тогда деятельность тела можно считать подлинно благотворной.
Преувеличивая значение тела, инстинктов и жизни, Ницше пренебрегал аспектами духа и любви. Иначе говоря, он игнорировал духовное "Я" человека. Но тогда что же останется от человека? Ничего, кроме физического "Я", как у животного. При этом люди низводятся до уровня животных. И хотя Ницше призывает людей становиться сильными, по сути он призывает их становиться зверями. Это не то состояние, для которого Бог сотворил людей. Следует высоко оценить попытку Ницше привести людей к их изначальному образу, однако предложенный им метод был совершенно ошибочным. Человек - это существо, обладающее единством хюн-сан и сон-сан, причем сон-сан является субъектом, а хен-сан - объектом. Ницше же делал упор только на аспект хюн-сан.
Для Карла Ясперса (1883-1969) существование - это состояние подлинного пробуждения, возвращения к самому себе как к личности. Он говорит: "Существование никогда не является объективированным источником моих мыслей и действий... Оно является тем, что относится к самому себе и таким образом - к своему трансцендентному"[15]. Такой подход в основном не отличается от взглядов Кьеркегора.
Существо, которое находится в процессе обретения изначальной экзистенции, еще не достигшее трансцендентного, или исчерпываемости (das Umgreifende), обозначается как возможная экзистенция. Обычно человек является потенциальной экзистенцией, развивающейся в различных условиях, но, действуя в заданных условиях, он может жить положительно. Однако Ясперс замечает, что "существуют определенные условия, от которых мы не можем избавиться и которые не можем изменить", имея в виду смерть, страдания, борьбу и вину. Такие условия он называл пограничными ситуациями[16].
Хотя люди хотели бы жить вечно, никому еще не удалось избежать смерти. Для Ясперса смерть - это отрицание собственного существования некоего индивида. Человеческая жизнь включает в себя различные виды страданий, например физическую боль, болезни, старческую дряхлость и голод. Пока люди живы, им не уйти от борьбы. Более того, люди живут с неизбежным чувством вины за то, что в своей собственной жизни им приходится эксплуатировать других.
В пограничных ситуациях люди испытывают отчаяние и разочарование, понимая ограниченность своих возможностей. Именно то, как они воспринимают в этот момент свою безысходность, определяет их будущее. Если они встречают безысходность не уклоняясь, переносят ее молча, достойно, не пытаясь закрыть глаза на происходящее, они постигают реальность, которая "изначально существует, выходя за пределы мира экзистенции"[17]. Иначе говоря, они придут к пониманию того, что за природой, историей, философией и искусством, которые ранее казались бессмысленными, стоит Трансцендентное, или Бог, который заключает нас в объятия и говорит с нами. В этом случае Трансцендентное является нам не непосредственно, а в виде шифрованных посланий. В форме шифров Трансцендентное достигает нас через природу, историю, философию, искусство и пр. Те, кто испытал фрустрацию в пограничных ситуациях, смогут прочесть эти шифрованные послания. Это явление называется толкованием шифров (Chiffredeutung). Путем прочтения шифрованных сообщений люди становятся лицом к лицу с Трансцендентным каждый по-своему. Это и есть пробуждение, возвращение к самому себе.
Встретившись с Богом, люди начинают воплощать в своих отношениях с другими любовь. Первоначальный подход к жизни у людей заключается в соблюдении равенства, в ощущении любви к ближним и понимании независимости других людей. Дружба с ближними позволяет совершенствовать существование. Ясперс говорил: "...цель философии, дающую окончательную почву для значения всех целей, то есть цель внутреннего восприятия цели, просветляющую любовь и совершенствующую утешение, можно достигнуть только в общении"[18]. Общение - это отношения напряжения и борьбы в любви[19].
По мнению Ясперса, человек в обычной ситуации является лишь потенциальным существом, неспособным воспринять Трансцендентное, однако пройдя через пограничную ситуацию, он может стать экзистенцией, относящейся к Трансцендентному, то есть изначальным "Я". Но почему же в обычной жизни человек остается лишь потенциальным существом, отделенным от Трансцендентного? И почему он обретает связь с Трансцендентным, только пройдя через пограничную ситуацию? Ясперс не отвечает на эти вопросы. Однако не ответив на упомянутые вопросы, нельзя понять, каково изначальное "Я" или как его восстановить.
Согласно философии Объединения, человек создан, чтобы осуществить цель творения. Осуществление цели творения относится к выполнению Трех Благословений (Быт. 1:28), то есть совершенствованию личности, совершенствованию семьи и совершенствованию владычества. Однако в действительности Адам и Ева, прародители человечества, не смогли последовать Слову Божьему в период своего роста и еще тогда, когда их личности были несовершенны, стали мужем и женой, сосредоточились на любви, следующей наперекор Принципу, и дали жизнь грешным детям. В результате все человечество отошло от Бога. Поэтому истинный путь восстановления изначального "Я" предполагает отказ от любви, противоречащей Принципу, и выполнение цели творения на основе любви Бога.
Очевидно, что изначальная природа человека в полной мере проявит себя, если человек осуществит свою цель творения. Подобно Кьеркегору, Ясперс считал, что цель существования заключается в том, чтобы в итоге установить связь с Трансцендентным, сохранив в то же время связь с самим собой. Но Ясперс говорил о совершенствовании личности, которое является только одним из Трех Благословений. Это относится к одной из характеристик изначальной природы человека в философии Объединения - к существу, обладающему единством сон-сан и хюн-сан. Ясперс утверждал, что мы должны осуществить любовь в нашем общении с другими, однако, как и у Кьеркегора, его концепция любви неопределенна. Истинная любовь - это любовь Бога, проявляющаяся раздельно в любви к трем объектам (любовь детей, супружеская любовь или любовь родителей). Когда эта основная любовь к трем объектам расширена, она проявляется как любовь, выраженная в общении с другими. Согласно Ясперсу, общение между экзистенциями - это отношения напряженности и борьбы в любви. Этот тезис находится в противоречии со взглядами философии Объединения, согласно которым сущностью любви является радость. Поэтому изначальная любовь не является тем, что может быть описано как напряженность и борьба.
Следующий вопрос заключается в том, почему человек обретает связь с Трансцендентным, пройдя через пограничные ситуации. По мнению Ясперса, человек встречается с Богом, сталкиваясь напрямую с разочарованием в пограничной ситуации и честно воспринимая ее. Тем не менее среди тех, кто действительно столкнулся лицом к лицу с безысходностью в пограничной ситуации и по-настоящему честно воспринял ее, имеются и те, кто, подобно Ницше, еще дальше отошел от Бога, и те, кто подобно Кьеркегору, приблизился к Богу. Почему же результаты столь различны? Причины такого различия философия Ясперса оставляет без объяснений.
В противоположность ей философия Объединения предлагает четкое разъяснение этих различий. Нарушая Божье Слово, человек отошел от Бога и попал под власть сатаны, субъекта зла. Поэтому он не может вернуться к Богу, не выполняя каких-либо условий. Возвращение к Богу возможно только путем установления некоторого условия возмещения, то есть условия искупления. То, что Ясперс называл отчаянием и безысходностью, переживаемыми в пограничной ситуации, соответствует условию искупления. Когда это условие выполнено, человек становится ближе к Богу. Для этого человек должен, находясь в пограничной ситуации и испытывая боль, прийти к смирению и выработать в себе объектное сознание в поисках Абсолютного Субъекта, как тому учит Библия: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Матф. 7:7). Тот, кто сохраняет эгоцентричное субъектное сознание или продолжает хранить дух недоброжелательности и мести, никогда не встретится с Богом, даже если пройдет через пограничные ситуации.
Ясперс говорил, что мы можем встретить Трансцендентное путем прочтения шрифта безысходности, но Бог, познанный через прочтение шифра, - это всего лишь символический Бог. Такими средствами мы не сможем понять истинный образ Бога. Мы должны осознать грехопадение человека и цель Божьего творения, а также постараться осуществить Три Благословения через жизнь в вере. Если мы сделаем это, то сможем ощущать Сердце Бога и стать подлинной экзистенцией.
Для Мартина Хайдеггера (1889-1976) человек - это здесь-бытие (Dasein), которое он рассматривал не как некое характерное для современной ему философии "Я", смотрящее на мир, а как существо, которое живет в мире, устанавливает связи с другими существами, само имеет отношение к окружающей среде и заботится о других людях. Этот основной способ экзистенции бытия Хайдеггер описал как бытие-в-мире (In-der-Welt-sein). Бытие-в-мире означает, что человек оказался выброшенным в мир, не будучи информированным относительно того, откуда он явился и для чего существует. Эта ситуация называется заброшенностью (Geworfenheit) или фактичностью (Faktizitat).
Как правило, прилагая излишние усилия к тому, чтобы приспособиться к повседневной жизни и внешним обстоятельствам, а также мнениям других, люди утрачивают свою субъектность (или независимость). Это ситуация так называемых "тех" (das Man), кто, как считает Хайдеггер[20], утратил свое изначальное "Я". Такие "они", согласно Хайдеггеру, проводят свою повседневную жизнь в пустых разговорах, движимые любопытством, и находятся в состоянии безмятежной двусмысленности. Им дано название падшие (Verfallen) здесь-бытия.
Это здесь-бытие, выброшенное в мир без всякой цели, олицетворяет также и страх, страх-тоску (Angst). Если мы глубоко исследуем такой страх, то поймем, что это ужас смерти. Но если личность не пребывает в страхе перед неясным будущим, а сознательно принимает факт, что человек есть бытие-к-смерти, и живет с непоколебимой устремленностью в будущее, то она может прийти к изначальному "Я". Таким образом, человек проецирует себя в будущее. Это получило название проекция (Entwurf). Природа бытия названа экзистенциальностью (Existenz).
Но тогда возникает вопрос, на чем же основываются люди, проецируя себя? Они осуществляют это, основываясь на зове совести. Зов совести - это внутренний голос, который призывает людей покинуть свое падшее "Я" и вернуться к изначальному "Я". Хайдеггер так говорит о зове совести: "Зов, безусловно, приходит не от кого-либо из находящихся вместе со мной в мире. Зов исходит из самого меня, но также и извне".[21].
По Хайдеггеру, важнейшей характеристикой человека (здесь-бытия) является забота ("бытие-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-сущем), представляющая собой временную структуру. Когда на бытие смотрят в момент броска, его можно воспринимать как забегание вперед, а когда смотрят на уже заброшенное бытие, его можно воспринимать как бытие-всегда-уже-в-мире, когда же на него смотрят с точки зрения беспокойства за окружающую среду и заботы о других, его можно воспринимать как бытие-при. Если все эти аспекты рассматривать с временной точки зрения, они отвечают, соответственно, будущему, прошлому и настоящему.
Человек не движется в направлении одинокого "Я", отделенного от мира. Люди движутся к будущей потенциальности, прислушиваясь к зову совести, чтобы спасти свое "Я" от падения в настоящем, и одновременно беря на себя груз прошлого. Таковы взгляды Хайдеггера на человеческую природу с точки зрения соотнесенности со временем.
По Хайдеггеру, человек - это бытие-в-мире, а также некто, утративший изначальное "Я". Характерной чертой такой ситуации является страх. Однако Хайдеггер не уточнял, почему человек утратил свое изначальное "Я" или на что это изначальное "Я" похоже. Он писал о проецировании себя на изначальное "Я", но если образ "Я", которого нужно достигнуть, не ясен, то невозможно проверить, действительно ли мы движемся в направлении изначального "Я". Хайдеггер утверждал, что зов совести ведет людей обратно к их изначальному "Я", но это не может рассматриваться как подлинное решение проблемы. Действительно, это не более чем философское выражение общей истины, что люди должны жить, повинуясь своей совести. В мире, не знающем Бога, может быть только один из двух путей жизни: жизнь согласно инстинкту, как предлагал Ницше, или согласно совести, как предлагал Хайдеггер.
Однако, с точки зрения философии Объединения, недостаточно жить только в согласии с совестью. Люди должны также жить и в соответствии со своей изначальной душой. Совесть ориентирована на то, что каждая личность считает хорошим, и поэтому эталон добра меняется в зависимости от представлений каждого индивида. Таким образом, когда люди живут согласно своей совести, нет гарантии, что они действительно движутся в направлении своего изначального "Я". Люди будут действительно двигаться к своему изначальному "Я", только когда их жизнь будет соответствовать их изначальной душе, образцом для которой является Бог.
Хайдеггер считал, что люди могут спастись от страха, если они серьезно исполнятся решимости принять будущее, а не пассивно ждать его прихода. Как же мы можем спастись от страха, не располагая четким определением образа будущего "Я"? Согласно философии Объединения, причина страха лежит в удалении от Божьей любви. Поэтому люди избавятся от страха и обретут чувство мира и радости, только возвратившись к Богу, ощущая Сердце Бога и став существами Сердца.
Хайдеггер доказывал, что для того, чтобы человек возвысился над чувством смерти, он должен принять смерть как часть своей судьбы. Однако в действительности это не является подлинным решением проблемы смерти. Философия Объединения рассматривает людей как существа, у которых духовное и физическое "Я" находятся в единстве, то есть как существа с едиными сон-сан и хюн-сан, и при этом исходит из того, что совершенствование духовного "Я" основывается на физическом "Я". Когда люди выполняют цель творения через свою физическую жизнь на земле, их усовершенствованные духовные "Я" после смерти физического "Я" переходят в духовный мир, где живут вечно. Таким образом, человек не является "бытием смерти", а, скорее, - бытием вечности. Смерть физического "Я" можно сравнить с линькой насекомх. Страх смерти проистекает от незнания значения смерти, а также от ощущения, осознанного или бессознательного, что совершенство еще не достигнуто.
Хайдеггер далее считал, что человек - бренен. Но почему же мы должны брать на себя груз прошлого, отделять себя от настоящего и проецировать себя в будущее? Эти положения Хайдеггера не обоснованны. Согласно философии Объединения, с момента грехопадения Адама и Евы люди наследовали первородный грех через родословие, кроме того, получали в наследство грехи своих предков и коллективные грехи, за которые несет ответственность народ или все человечество в целом, да еще к тому же совершают собственные грехи. Таким образом, перед падшими людьми стоит задача восстановить изначальное "Я" и изначальный мир, создавая предпосылки очищения от греха (условие искупления).
Такая задача не может быть выполнена в течение жизни одного поколения, ее можно решить лишь передавая из поколения в поколение. В частности, в нынешнем поколении на нас возложены условия искупления, которые не были выполнены нашими предками. Мы стараемся установить новые условия в нашем поколении, неся ответственность за будущее своих потомков. В этом и заключается подлиное значение временности человека.
Достоевский выразил устами одного из своих персонажей следующую мысль: "Если Бога нет, то все дозволено". Отрицание существования Бога является отправной точкой философии Жана-Поля Сартра (1905Р1980). В отличие от Хайдеггера, который строил свою филисофию человека не опираясь на Бога, Сартр в защите экзистенциализма полностью отвергал Бога. Он объяснял, что у человека существование предшествует сущности, следующим образом: "Какой смысл вкладывают в слова, что существование предшествует сущности? Это означает, что прежде всего человек существует, поднимается вверх, появляется на сцене и только после этого определяет себя. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что превоначально он - ничто. Только впоследствии он станет кем-то, и ему самому предстоит определить, кем ему быть. Таким образом, не существует человеческой природы, поскольку нет Бога, который задумал ее"[22].
Способ применения или назначение инструмента, то есть сущность инструмента, определены его создателем еще до изготовления. В этом случае сущность предшествует существованию. Точно так же, если Бог существует и Он создал человека, основываясь на своей идее, то можно сказать, что и в случае человека сущность также предшествует существованию. Но Сартр отрицал существование Бога, поэтому для него сущность человека не определена с самого начала. Согласно Сартру, люди появились не из бытийности, а как бы из ничего.
Более того, Сартр утверждает, что "существование - это субъектность". Люди случайны, появились из ничего и не определены никем. Поэтому они сами планируют, на кого будут похожи. Они сами себя выбирают. Это то, что Сартр понимает под "субъектностью". То есть люди сами выбирают, кем им быть: коммунистами либо христианами, женатыми либо холостыми.
По Сартру, основополагающей чертой существования является страдание. Человек выбирает себя, это означает в то же время, что, "делая этот выбор, он также выбирает всех людей"[23]. Поэтому выбрать себя - значит принять ответственность за все человечество, ответственность, включающую страдание. Однако страдание не удерживает людей от действий, напротив, это является основным условием и частью действия.
Согласно взглядам Сартра, люди "свободны". Поскольку существование предшествует сущности, люди не детерминированы ничем и имеют право делать все, что угодно. Свобода, однако, подразумевает полную собственную ответственность за совершаемые действия. В этом смысле свобода - это своего рода бремя для человека. Обретая свободу, он тем самым становится бытием, обреченным на свободу[24]. Иначе говоря, люди страдают, поскольку они свободны. Сартр объяснил это так: "...человек свободен, человек - это свобода. С другой стороны, если Бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой - в светлом царстве ценностей - у нас нет ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет прощения. В этом и заключается идея, которую я пытался передать, говоря, что человек обречен быть свободным"[25].
Мы говорим, что человеческое бытие - это субъектность, но чтобы человек мог реализовать свою субъектность, должен существовать объект, над которым он может владычествовать. Среди разных типов бытия существует "бытие-в-себе", то есть все сущее, и "бытие-для-себя", то есть бытие, которое есть самосознание, другими словами, человеческое бытие. Когда объектом человека является бытие-в-себе, то не возникает никаких проблем, однако когда он встречает другого бытие-для-себя, возникают проблемы. Причина этого заключается в том, что в подобных взаимоотношениях оба человека утверждают свою субъектность.
Когда одна личность встречается с другой, человеческая экзистенция превращается в бытие-для-Другого. Здесь, согласно Сартру, одно бытие противостоит другому. Фундаментальная структура бытия-для-Другого - это отношение, в котором вы являетесь либо бытием-глядящим-на-Другого, либо бытием-под-взглядом-Другого, то есть отношение, в котором Другой-является-объектом-для-меня или я сам являюсь объектом-для-Другого[26]. Это означает, что отношения людей - это постоянный конфликт. Сартр объяснил это так: "Бесполезно для человеческой реальности искать выход из указанной дилеммы: некто должен либо охватить Другого, либо позволить ему охватить себя. Сущность отношений между сознаниями - это не сосуществование (Mitsein), а конфликт"[27].
Одна из главных идей учения Сартра заключается в том, что существование предшествует сущности и что человек сам создает себя. Аналогично Хайдеггер утверждал, что люди должны проецировать себя в будущее. Но если у Хайдеггера зов совести, хотя и смутно, но все же ведет людей к изначальному "Я", то у Сартра полностью отрицается изначальное "Я". Согласно философии Объединения, отсутствие изначального "Я" является естественным следствием того, что человек полностью отошел от Бога. Если бы мы приняли взгляды Сартра, то совершенно лишились бы критериев для выбора между добром и злом. В такой ситуации независимо от того, что люди делают, они всегда могли бы оправдать себя, сказав, что сделали нечто под свою собственную ответственность. Неизбежным следствием этого постулата является общество без этических норм.
Сартр также считал, что человек - это субъектность. В противоположность этому утверждению философия Объединения считает, что человек является как субъектным, так и объектным в одно и то же время, то есть изначальная природа человека заключает в себе как позицию субъекта, так и позицию объекта. То, что Сартр называет субъектностью, относится к тому факту, что люди способны выбирать себя и объективировать других. В понимании же философии Объединения субъектность относится к способности человека владычествовать над объектом, основываясь на любви. Чтобы осуществить истинную субъектность, люди должны прежде всего установить собственную объектность. Объектность - это состояние, в котором некто ощущает радость от любви субъекта, причем сердце его заполнено благодарностью к субъекту. Только рост в условиях объектности дает людям возможность, став субъектами, осуществлять владычество над объектами, основываясь на любви.
Согласно Сартру, характерным для взаимоотношения личностей является конфликт между субъектностью и субъектностью, или конфликт между свободой и свободой. В этом взгляды Сартра близки к позиции Гоббса о войне всех против всех. Без преодоления этих ошибочных взглядов на субъектность и свободу нельзя победить беспорядок, существующий в нынешнем демократическом обществе. Когда люди установят такие условия субъектности и объектности, при которых во всех сферах отношений между субъектом и объектом будут господствовать гармоничные действия отдавания-и-принятия, восторжествует мир любви и благополучия.
Сартр делает вывод о том, что человек обречен быть свободным. С точки зрения философии Объединения, свобода - вовсе не приговор. Свобода не может существовать отдельно от Принципа, а Принцип - это норма для осуществления истинной любви. Подлинная свобода - это свобода для осуществления истинной любви. Поэтому свобода в своем изначальном смысле наполнена радостью и надеждой.
