Les Principes Divins : Chapitre 1

LE PRINCIPE DE LA CRÉATION

I. Quelle est la nature de la cause première ?

En tant qu'êtres humains, il est dans notre nature de rechercher le bonheur. C'est pour cette raison que nous cherchons constamment à approfondir notre compréhension de la vie, que cela concerne les questions pratiques telles que la santé et l'argent, ou les questions intérieures telles que l'amour et la morale. Il est naturel de remonter jusqu'à la cause ou la source des choses pour atteindre une compréhension plus élevée. Lorsque nous sommes malades, nous cherchons à en découvrir la cause afin de prendre les mesures adéquates pour guérir. Pour apprécier davantage une musique que nous aimons, il est bon de mieux connaître la personnalité du compositeur et pour mieux nous comprendre nous-mêmes, il est utile de bien connaître nos parents.

Remonter jusqu'à la cause ou l'origine ultime de nous-mêmes et de tout ce qui existe, serait de la plus grande aide, mais comment peut-on commencer à comprendre quelque chose d'aussi grand que la cause première ?

A. Les reflets visibles de l'invisible

Par l'expérience quotidienne, nous savons que ce que nous voyons est une expression de ce que nous ne voyons pas. Les mouvements de notre corps reflètent habituellement nos pensées ou nos sentiments invisibles et ceux qui nous connaissent bien peuvent dire quel est notre état d'esprit d'un simple regard. Si nous nous asseyons à une table bien mise pour prendre un bon repas, nous pouvons deviner en observant ce qui s'offre à nos yeux toute la préparation, le travail et le soin qui ont été investis. Quand nous admirons un chef-d'oeuvre d'électronique, nous savons qu'il représente une idée originale concrétisée par de nombreux techniciens et des matériaux divers.

Toute création ressemble à son créateur. Si nous étudions une oeuvre quelconque, nous apprenons beaucoup sur la personnalité de son auteur, même sans le rencontrer directement, car il y a investi son coeur, son esprit et sa nature même. Une toile de Van Gogh, par exemple, révèle les intenses passions du peintre à travers les couleurs vives et la force des coups de pinceau. Un tableau est le "révélateur" visible de la personnalité invisible du peintre.

De la même manière, nous pouvons comprendre la source ou le créateur de cet univers en observant attentivement notre monde. Nous ne nous sommes pas créés nous-mêmes et la terre qui nous entoure ne s'est pas créée elle-même non plus. En observant les objets faits par la main de l'homme, nous devinons automatiquement l'esprit qui les a façonnés. Qu'en est-il de la nature ? Quel est l'esprit derrière le monde matériel visible ? Quelle est l'origine des lois mathématiques, de l'ordre majestueux, de l'harmonie complexe ? S'agit-il d'un chaos aléatoire ou d'un ordonnancement intentionnel ?

Pour trouver la nature de la cause, il faut observer les caractéristiques communes de ses divers effets. Nous reconnaissons les écrits d'un auteur à son style et à ses thèmes. De la même manière, nous pouvons découvrir la Cause Première en observant les aspects du monde créé que toutes les choses ont en commun. La Bible reflète cette vision : "Ce qu'il y a d'invisible depuis la création du monde se laisse voir à l'intelligence à travers ses oeuvres, son éternelle puissance et sa divinité, en sorte qu'ils sont inexcusables." (Rm 1:20)

B. Les caractéristiques duelles de caractère intérieur et de forme extérieure

Bien que le monde naturel soit d'une incroyable diversité, de la formidable puissance des montagnes à la tendre beauté d'une fleur sauvage, nous trouvons deux ensembles de caractéristiques à la fois opposées et complémentaires dans tout ce qui existe. Le Principe de l'Unification appelle cela les caractéristiques duelles.

Le premier ensemble de caractéristiques duelles est celui de caractère intérieur, ou essence et de forme extérieure, ou expression. Chez nous, êtres humains, le caractère intérieur est constitué de l'esprit et du coeur qui dirigent notre corps, c'est notre forme extérieure. Notre esprit est le siège de la conscience et de l'intellect, des émotions et de la volonté. Chez les animaux, le caractère correspond à l'instinct qui guide leur comportement. C'est l'instinct, par exemple, qui conduit certaines espèces de papillons à voyager des milliers de kilomètres pendant leur cycle de vie.

L'esprit animal est doué de conscience. Il est capable de répondre à nos pensées, à nos sentiments et à notre volonté. Le dauphin en est un exemple remarquable. Les plantes ont une forme simple d'esprit intérieur qui assure la croissance et la santé de leur organisme. La science a montré que les plantes sont non seulement conscientes de leur environnement matériel, mais qu'elles répondent également à la sensibilité humaine. Le fait que des tribunaux aux Etats-Unis étudient l'utilisation de plantes comme témoins de crimes violents en est une illustration.

Dans le monde inorganique, on trouve aussi l'essence intérieure et l'expression extérieure. Les molécules révèlent une nature directive inhérente qui correspond à leur essence et guide leurs constituants atomiques et leur forme matérielle selon des lois physico-chimiques précises. Ainsi, par exemple, deux composés toxiques, l'acide chlorhydrique (HCl) et l'hydroxyde de sodium (NaOH) se combinent toujours sous certaines conditions pour produire deux composés chimiques nécessaires à la vie, le chlorure de sodium (NaCl) et l'eau (H20). De même, l'essence des atomes est une certaine nature directive inhérente qui s'exprime en recueillant un nombre précis de particules chargées pour former différents types d'éléments atomiques. Les particules ont aussi une nature directive inhérente avec une forme d'énergie. Plus qu'une simple obéissance à des lois, la physique moderne a découvert au sein de la nature interne de la matière ce que certains appellent des propriétés "mentales" de mémoire et d'organisation. Le physicien Jean Charon appelle les particules subatomiques "psychomatière."

1. Relations de sujet et d'objet

Nous remarquons en outre que ces caractéristiques duelles sont en relation mutuelle de plusieurs manières. L'interaction du caractère et de la forme permet à l'être d'exister, d'agir et de multiplier. Dans toute forme d'existence, c'est le caractère intérieur qui prend l'initiative, guide et protège en tant que sujet, tandis que la forme extérieure répond, soutient et stimule en tant qu'objet. La position sujet est le centre du but. Par exemple, notre esprit est sujet et active notre corps qui est objet. C'est ce qui nous permet d'exister. De même, l'interaction entre un proton sujet, relativement lourd, et un électron objet, qui est léger, les rassemble et crée l'atome d'hydrogène.

2. L'effet reflète la cause

Comme toutes les choses de la création contiennent les caractéristiques duelles de caractère intérieur et de forme extérieure, nous pouvons considérer que la Cause Première possède le caractère intérieur originel, qui est la source du caractère intérieur de tous les êtres. Le physicien David Bohm a déclaré : "L'esprit et la matière sont deux courants parallèles de développement résultant d'une base commune qui se situe au delà des deux."

La cause contient tout ce qui est dans l'effet ; celui-ci n'est pas supérieur à la cause. Le Principe conclut que la Cause Première a un caractère intérieur originel qui est la source intérieure de chaque être. La Cause Première a également une forme extérieure originelle qui est la source des formes extérieures de tous les êtres. En outre, la Source est le centre d'harmonie absolue de ces caractéristiques opposées et complémentaires.

Comment pouvons-nous appeler la Cause Première qui est l'origine de tous les caractères et de toutes les formes de la création ? En philosophie, cette Cause Première est appelée Etre Originel, Force Première, ou Conscience Cosmique. En religion, la force créatrice universelle est appelée de diverses manières : Brahma, Yahvé, Allah ou Dieu. Dans le Principe de l'Unification, nous appelons la Cause Première "Dieu."

Ce sont les religions du Livre qui ont le plus insisté sur la découverte de Dieu comme entité dotée à la fois d'une forme et d'une personnalité. Cela est exprimé dans Rm 1:20 comme "l'éternelle puissance et la divinité" de Dieu.

C. Les caractéristiques duelles de masculinité et de féminité

Si nous observons encore une fois les êtres existants, nous trouvons un second ensemble de caractéristiques duelles : celles de masculinité et de féminité. Nous sommes hommes et femmes, et chacun de nous peut entrer en relation avec le sexe opposé, car chaque individu possède à la fois des aspects masculins et féminins. Ces caractéristiques duelles de masculinité et de féminité se retrouvent également dans la structure et dans les activités des autres choses existantes. Les animaux sont mâles et femelles et les plantes possèdent étamines et pistil. Les molécules, les atomes et les particules sont chargés positivement et négativement, ce qui correspond à la masculinité et à la féminité des choses vivantes.

Logiquement, Dieu doit avoir la masculinité originelle et la féminité originelle qui ont donné naissance à ces qualités dans l'univers. Nous en retrouvons l'écho dans la Bible : "Dieu créa l'homme à son image... homme et femme il les créa." (Gn 1:27)

Cette compréhension de Dieu comme la source de forces complémentaires est particulières aux religions et philosophies orientales. Dieu est l'être harmonisé de la masculinité et de la féminité, de la positivité et de la négativité.

En nous-mêmes comme en tout être, le caractère intérieur et la forme extérieure existent en tant que nature fondamentale, alors que la masculinité et la féminité sont les attributs secondaires de celles-ci. Nous sommes tout d'abord des personnes avant d'être du sexe masculin ou féminin. Cela explique pourquoi les hommes et les femmes sont égaux en valeur, bien que différents par leur structure et leur fonction.

1. La nature de Dieu

Quelle est la nature des caractéristiques duelles de Dieu de caractère intérieur originel et de forme extérieure originelle ? On peut concevoir le caractère intérieur de Dieu comme Son esprit. C'est la forme de conscience la plus élevée et elle englobe tous les aspects, tels que l'intellect, l'émotion et la volonté. La raison pour laquelle nous avons la capacité de penser, de ressentir et de décider est que Dieu, notre Créateur, a investi ces qualités en nous à partir de Sa propre personnalité. Les fonctions de l'intellect, de l'émotion et de la volonté ont pour but de réaliser les valeurs de vérité, de beauté et de bonté. Dieu, source de ces valeurs, nous demande de les réaliser.

Il existe cependant un aspect plus essentiel du caractère intérieur de Dieu, dont nous trouvons aussi un reflet en nous-mêmes. Notre ipséité profonde est le coeur et sa faculté d'aimer. L'amour est la force qui rassemble deux ou plusieurs choses dans une unité harmonieuse. De par sa nature, l'amour recherche l'échange et l'implication avec l'autre, le bien-aimé. Le coeur est l'impulsion qui nous incite à expérimenter la joie à travers l'amour et à nous unir avec l'objet que nous aimons. L'aspect central en Dieu n'est pas Son intelligence, Sa volonté, ni Sa puissance, mais Son coeur. C'est ce coeur qui L'a motivé à créer un objet à aimer, source de joie par le don de Lui-même.

Dieu a exprimé Son coeur à travers Sa propre forme extérieure, source de toute matière et de toute énergie ; cette force originelle est la base de toute substance existante. Le Dieu invisible entretient une relation avec l'univers comparable à celle que notre esprit entretient avec notre corps. Comme notre esprit dirige notre corps, Dieu agit pour diriger le fonctionnement de l'univers.

2. Dieu est notre Vrai Parent originel

En résumé, Dieu est une force intelligente, créatrice, mue par le coeur, un être personnel. Sa personnalité aimante s'exprime de manière à la fois masculine et féminine. Il n'est pas seulement le Créateur de l'humanité, Il est notre Vrai Parent originel qui a exprimé Son amour en tant que Père et en tant que Mère.

Nous en tant que reflet le plus complet de la nature de Dieu, sommes à Son image. Au centre même de la signification et de l'essence de la vie, nous trouvons la relation parent-enfant qui existe entre Dieu et nous. Dieu cherche la plénitude dans la relation la plus intime qui puisse exister, la relation parent-enfant.

II. Comment les choses en viennent-elles à exister ?

Nous remarquons par l'expérience, que la valeur apparaît sur la base de relations correctes. Les éléments disposés de manière déséquilibrée donnent des résultats improductifs ou destructeurs, alors que disposés d'une manière équilibrée ils engendrent une grande productivité et une grande valeur. Cela est vrai pour la composition d'un morceau de musique, comme pour la construction d'un bâtiment ou la préparation d'un repas. Qu'il s'agisse de la relation enseignant-étudiant pour permettre à celui-ci d'apprendre, de celle employeur-employé pour une réussite économique, ou entre mari et femme pour un mariage harmonieux, nous constatons que l'interaction entre les positions sujet et objet est la base de la réalisation de la vérité, de la beauté, de la bonté et de l'amour. Il en est ainsi parce que Dieu entretient en Lui-même une relation harmonieuse entre Ses caractéristiques et Se manifeste à travers une relation reposant sur des principes.

A. La Force Première Universelle

Dieu est éternel, auto-existant et absolu. Par conséquent, la force fondamentale de son être doit aussi être éternelle, auto-existante et absolue. Elle fait partie de Dieu depuis toujours. Cette force est appelée la Force Première Universelle. C'est la force créatrice fondamentale de Dieu qu'Il investit dans tout être lors de sa création.

La Force Première Universelle permet aux choses de se mouvoir et de se rencontrer dans une relation de sujet et d'objet. Les êtres créés n'existent pas indépendamment les uns des autres, contrairement aux apparences, mais grâce à des relations mutuelles. En fait, la création toute entière est un corps interconnecté, créé sur le modèle de la nature même de Dieu. Chaque être a des buts duels. Le but premier et sujet est de vivre pour Dieu et pour les autres, et le but objet et secondaire est de vivre pour soi-même. C'est la Force Première Universelle qui, en position sujet, dirige toutes les relations vers un but plus élevé d'harmonie à la ressemblance du Créateur. Nous les êtres humains, expérimentons cette influence à travers notre conscience.

B. L'action de donner et recevoir

Certes, la force de Dieu place d'emblée les choses en relation, mais sujet et objet ont aussi une tendance naturelle à entrer en relation par ce qu'on appelle l'action de donner et recevoir. Cette dynamique de coopération et d'échange est la plus fondamentale dans la relation entre les êtres. A travers elle, toutes les forces nécessaires à l'existence, la reproduction et l'action des êtres vivants sont générées. On en trouve un exemple dans la relation qui existe entre le proton chargé positivement (position sujet) et l'électron chargé négativement (position objet) dans un atome d'hydrogène. C'est grâce à la relation entre les deux, lorsque l'électron tourne autour du proton, que le champ d'énergie est généré, ce qui permet à l'atome d'exister. De cette manière, le but originel de l'atome d'hydrogène est atteint.

Nous pouvons observer de nombreux autres exemples. Le système solaire est structuré autour de l'interaction dynamique entre le soleil et les planètes. Si l'organisme humain reste en vie, c'est grâce à la circulation du sang dans les veines et les artères. Au niveau social, l'étudiant peut apprendre grâce à la relation de donner et recevoir avec son professeur. Le professeur est le sujet et sert l'étudiant. Dans n'importe quel commerce, le consommateur est en position sujet car c'est en donnant satisfacation à ses besoins que les affaires prospèrent. Dans une entreprise, une relation harmonieuse doit s'engager entre le directeur et ses employés basée sur leur but commun de s'enrichir. De même, au niveau national, une relation harmonieuse de donner et recevoir doit s'engager entre le gouvernement et le peuple centrée sur le but de l'ensemble, assurant ainsi la prospérité nationale.

C. Le processus de la création

Examinons ensuite le processus selon lequel Dieu crée les choses. Comment des êtres substantiels en viennent-ils à exister ? Grâce à la puissance de la Force Première Universelle, les caractéristiques duelles unifiées de Dieu sont projetées dans le monde substantiel comme deux êtres séparés qui entretiennent alors une action mutuelle de donner et recevoir. Dieu est parfait, absolu et totalement un. Ses créations sont toujours incomplètes et relatives, grandissant vers l'unité pour ressembler à leur Source.

Grâce à l'initiative de Dieu, la Force Première Universelle produit un être sujet et un être objet qui trouvent ensemble un but pour former une base commune. Ils engagent alors une relation de donner et recevoir. Quand le sujet et l'objet séparés accomplissent une telle action, ils se fondent en un et cette union devient un nouvel objet pour Dieu et une nouvelle expression divine. Cette union est également la réalisation substantielle de leur but commun. Le cycle de vie d'une plante symbolise ce processus, lorsque la graine unifiée (origine) se développe pour donner la plante mâle et femelle (division), ces deux éléments entrant en relation pour produire une autre graine (union). Le jeune être créé établit de nouvelles interactions, et le processus se poursuit, manifestant sans fin la nature de vérité, de beauté et de bonté de Dieu.

D. Le fondement des quatre positions

L'action d'origine-division-union est le processus du développement de la force qui commence en Dieu (origine), se divise en sujet et objet (division), puis s'unit de nouveau (union). Le sujet et l'objet distincts et leur union forment un fondement éternel de puissance qu'on appelle le fondement des quatre positions. C'est la manière fondamentale dont Dieu travaille dans le monde pour créer et accomplir Son but.

La nature montre de vraies actions de donner et recevoir. Même la tension qui se développe entre deux sujets, comme la rivalité entre des animaux mâles pour un territoire ou la compétition entre deux équipes de sport, n'est qu'une dynamique secondaire qui soutient le principe plus large de coopération et d'harmonie. Les hommes, cependant, sont capables de fausses actions de donner et recevoir qui sont la source de souffrances et de destructions inutiles. C'est ce qui se passe quand des éléments, que ce soit intérieurement (corps et esprit) ou extérieurement (individus ou groupes), s'affrontent en tant que sujets rivaux avec des desseins divergents. Cela peut impliquer seulement des buts contraires, comme lorsque des élèves veulent jouer à deux jeux différents avec le même ballon, ou une contradiction totale quand une position dans la relation poursuit un but mauvais, opposé à celui de Dieu. Un autre exemple de ce phénomène est l'unité du corps et de l'esprit de personnes engagées dans une relation de donner et recevoir centrée sur un but mauvais. L'histoire nous fournit le modèle de nations conduites par des tyrans qui sont momentanément prospères avant de connaître le déclin. Un autre aspect de la violation de ce principe de base est la tendance à prendre avant de donner.

Quand un mari et une femme parfaits entretiennent une vraie relation de donner et recevoir centrée sur le coeur et la volonté de Dieu, ils créent une famille qui est un véritable objet de beauté pour Dieu. Dans un tel foyer, l'amour de Dieu est à la fois l'origine et le centre des relations et procure une base éternelle à leurs échanges.

III. Quel est le but de notre vie ?

En considérant n'importe quel objet fabriqué par l'homme, nous supposons naturellement qu'il a été conçu avec une fin donnée. Rien n'est créé sans but. L'intention existe avant que la chose ne soit fabriquée, et l'objet réalise son potentiel et acquiert toute sa valeur quandXil est utilisé conformément à son objectif. Si nous ne comprenons pas le dessein de quelque chose, nous pouvons gaspiller une grande partie de son potentiel. Par exemple, des primitifs peuvent se servir d'un poste de télévision comme d'une table s'ils ne comprennent pas sa fonction.

A. Le but de la création de Dieu

Notre raison d'être vient de la nature essentielle du coeur de Dieu. Quelle que soit Sa puissance, la seule chose qu'Il ne puisse accomplir par Lui-même est la joie. Le coeur recherche la joie à travers une relation d'amour. Or, l'amour ne peut exister si on est seul. Il faut quelqu'un ou quelque chose à aimer. L'amour va du sujet à un objet de beauté. La nature de la beauté consiste à refléter le désir de celui qui aime et à ressembler à sa nature. C'est la raison pour laquelle nous-mêmes, en tant que sujets, recherchons des objets à notre ressemblance afin de les aimer. Nous cherchons des amis, des lectures, des sports ou des activités où nous pouvons nous investir pour expérimenter la joie. Ceci n'est qu'un reflet de la personnalité de Dieu. Il nous a créés avec Sa propre nature afin de connaître la joie.

B. Comment la joie naît-elle ?

Comment la joie est-elle produite exactement ? Partons de notre propre expérience pour le comprendre. Comme expliqué plus haut, tout acte de création engendre une image à la ressemblance du créateur. L'expérience de cette ressemblance apporte elle-même de la joie. Plus la ressemblance est complète, plus la joie est intense. Par exemple, lorsque l'idée de l'oeuvre vient à l'esprit du peintre il commence à ressentir la joie de créer. Cependant, la joie que procure cette vision artistique est incomplète. Elle n'est vraiment totale que lorsque la vision de l'artiste se concrétise à travers la peinture sur la toile. La ressemblance est alors maximale entre le sujet, l'artiste, et son objet, le tableau. La joie est parfaite.

On ressent une telle joie chaque fois qu'un effort créatif aboutit, que ce soit dans le domaine des beaux-arts, de l'architecture, ou de la littérature, dans le développement de nouvelles technologies grâce à la science et au génie génétique, dans l'extension d'une affaire qui marche, en médecine ou d'autres types de service, dans les sports et les loisirs...

Les plus satisfaisantes de toutes les créations sont obtenues dans l'instauration de relations avec autrui comme les amitiés, le mariage... Dans les rapports humains, la plus grande expérience de ressemblance et de reflet de soi-même, et donc de joie et de bonheur, qu'on puisse connaître vient du fait d'avoir un enfant. C'est ce dernier qui reflète le plus pleinement la nature et les idéaux des deux parents, leur vie, leur amour et leur lignage. Le père et la mère sont mus par la forme la plus vraie d'amour éternel, immuable et inconditionnel. C'est le descendant qui peut leur donner le plus grand bonheur, en prenant responsabilité pour devenir l'incarnation de leurs idéaux. Au contraire, en n'assumant pas cette responsabilité, l'enfant peut causer à ses parents un immense chagrin.

C. L'homme, objet de coeur pour la joie de Dieu

En tant que parent originel, Dieu attend désespérément Ses fils et filles avec qui Il veut partager Son amour. Sa plus grande source de joie, ce sont les hommes, Ses enfants. Nous sommes faits à Son image, expression visible de la nature invisible de notre Créateur. Notre formidable capacité de pensée, de sentiment et d'action a pour but de répondre à l'infinie intelligence très stimulante, aux émotions et à la volonté de Dieu. De tous les êtres créés, c'est l'homme qui a la forme la plus gracieuse et la plus inspirante. L'étendue de la conscience et de la sensibilité humaines dépasse de loin celle du reste du monde naturel. Nous sommes les seuls à avoir ce stupéfiant potentiel créateur permettant de développer la civilisation, l'art, la science et la technologie. Nous étions vraiment censés être la manifestation la plus complète de la personnalité de Dieu.

Nous n'avons pas de désir plus impératif que de trouver la vérité, la beauté, la bonté et l'amour absolus. Ce désir n'est satisfait qu'en Dieu. Ainsi nous pouvons en déduire que nous sommes créés pour aimer Dieu et Lui donner joie et satisfaction. Ce n'est qu'à travers une relation de donner et recevoir l'amour avec Lui qu'à la fois Dieu et nous-mêmes pouvons éprouver une joie absolue et durable.

Tout comme des parents préparent pour leurs enfants un bel environnement qui stimule leur esprit et satisfasse leurs besoins, de même Dieu a façonné l'univers comme un foyer ou une école qui reflète Son image pour nous, Ses enfants. Notre nature intérieure et extérieure contient tous les éléments et toutes les caractéristiques essentielles du monde minéral, végétal et animal. C'est la raison pour laquelle nous sommes stimulés par l'univers et tout de suite portés à l'aimer en tant qu'objet de beauté. Tout comme Dieu nous respecte et prend soin de nous, nous devons nous aussi apprécier et cultiver le monde qui nous entoure.

D. Les trois bénédictions

Mais alors comment accomplissons-nous le vrai but originel que Dieu a projeté pour nous et pour Sa création ? En deux mots, nous devons Lui ressembler pleinement dans les relations que nous entretenons avec Lui, les uns avec les autres et avec le monde créé. Dans la Bible, c'est ce qu'on appelle les trois bénédictions : "Soyez féconds, multipliez, emplissez la terre et soumettez-la." (Gn 1:28) Quelle est la signification de ces trois bénédictions ?

1. La première bénédiction

La première bénédiction de Dieu concerne notre capacité à faire grandir notre personnalité, à participer à notre propre création. C'est ce qui nous motive dans notre volonté de développement personnel. Dieu a une personnalité parfaitement harmonieuse. Son caractère intérieur et sa forme extérieure sont unis. A travers une bonne relation de donner et recevoir entre notre esprit et notre corps, nous devenons un être vrai à la personnalité parfaite, un individu idéal. C'est la signification de Mt 5:48, qui nous encourage à "devenir parfaits comme Dieu est parfait". Une telle personne est quelqu'un dont les actions reflètent la conscience et qui a la capacité de donner l'amour vrai. L'esprit d'une telle personne est la demeure de Dieu.

Pour devenir une personne idéale, nous devons apprendre à établir une relation avec Dieu comme notre sujet le plus élevé, cultiver notre conscience en nous centrant sur la vérité, la beauté et la bonté. Cela implique la maîtrise de soi, la discipline des désirs du corps selon le critère de l'amour vrai.

L'amour vrai se réalise quand nos pensées, nos paroles et nos actions sont pour le bien d'autrui plutôt que pour nous-mêmes. C'est aussi la définition d'une vie de bonté, de vérité et de beauté. Notre tendance à admirer ceux qui font preuve de ces qualités est une expression de notre aspiration la plus profonde. Plus nous vivons en accord avec nos idéaux et notre conscience, plus nous ressemblons à Dieu et nous nous sentons plus proches de Lui. Notre respect envers nous-mêmes grandit ainsi que Son amour pour nous. Ce qui nous permet une capacité croissante d'aimer les autres et d'assumer les responsabilités d'un tel amour.

Quelqu'un qui accomplit la première bénédiction ne commettra jamais le mal, parce qu'il a acquis une sensibilité plus aiguë au chagrin que cela causerait à Dieu et aux autres.

2. La seconde bénédiction

La seconde bénédiction concerne notre aptitude à réaliser une vraie famille ; ainsi nous participons à la création des autres. Ce but est la source de nos aspirations sociales.

Après avoir atteint la maturité ou la perfection de l'esprit et du corps dans une relation profonde avec Dieu, nous restons incomplets tant que nous n'avons pas réalisé l'unité avec le sexe opposé. En tant qu'individus authentiques, l'homme et la femme doivent s'unir dans un puissant lien d'amour comme mari et femme, incarnant la parfaite unité de la masculinité et de la féminité en Dieu. Grâce à l'abondance de l'amour vrai de Dieu en nous, nous pouvons prendre l'engagement de nous aimer mutuellement d'un amour éternel, immuable et inconditionnel. C'est à travers cet amour que nous mettons au monde nos enfants. Nous pouvons alors éprouver les mêmes sentiments envers eux que ceux éprouvés par Dieu quand Il créa Ses enfants.

Nous appelons l'amour que Dieu nous donne l'amour vertical des Vrais Parents. L'amour entre un homme et une femme véritables unis dans un mariage béni par Dieu est l'amour horizontal des Vrais Parents. Le point de croisement de l'axe vertical et horizontal de l'amour des Vrais Parents est le lieu où l'amour vrai apparaît.

Au commencement, si les premiers ancêtres de l'humanité avaient réalisé cette vraie relation d'amour vertical et horizontal, ils auraient occupé la position de Vrais Parents vis-à-vis de leurs enfants et des générations à venir. Non seulement ce couple aurait été capable d'élever et d'éduquer ses jeunes dans la tradition de l'amour vrai, mais leur famille aurait été le fondement même d'une société, d'une nation et finalement d'un monde idéals unis comme une seule famille.

3. La troisième bénédiction

La troisième bénédiction concerne notre capacité à régner avec amour par notre raison et notre créativité sur les choses de la création. Nous parXicipons au façonnage de notre environnement. C'est la base de nos aspirations artistiques, économiques et technologiques.

En Dieu, la subjectivité et l'objectivité s'harmonisent dans l'amour vrai. Nous devons trouver la même harmonie dans notre relation avec les choses de la création. Parce qu'elles furent créées sur le modèle de notre propre nature, nous pouvons éprouver de la joie en percevant cette ressemblance dans le monde qui nous entoure. Nous devrions aussi aimer et apprécier notre environnement comme un prolongement de notre propre corps et prendre soin de toute vie comme de toutes les choses. Si nous agissons en tant que créateurs et exprimons notre amour vrai à travers l'art et la technologie, nous développons alors une culture de paix, de beauté et de justice qui reflète l'idéal de Dieu. Un tel monde ne connaît ni pollution ni gaspillage.

Finalement, l'accomplissement du but de notre vie s'exprime ainsi : chaque individu doit unir son esprit et son corps centrés sur Dieu, puis l'homme et la femme doivent centrer leurs relations familiales sur Dieu, enfin, une société humaine centrée sur Dieu doit entretenir avec toutes les choses de la création des rapports basés sur l'amour vrai. Le monde où ces trois bénédictions sont réalisées est le monde idéal. On peut aussi considérer cela comme le Ciel sur la terre. C'est un monde où la joie de Dieu et la paix et le bonheur de tous les hommes sont réalisés. Nous pouvons comprendre que nous existons ensemble avec Dieu pour connaître la joie à travers l'amour vrai dans toutes les relations.

IV. Comment l'homme accomplit-il son but ?

En observant le processus de développement des êtres vivants, nous pouvons dire qu'une période de croissance est nécessaire à chacun pour devenir parfait. La perfection est le fait d'atteindre la maturité, de développer ses qualités potentielles pour être en pleine possession de ses moyens et accomplir son but. Le développement se poursuit ensuite quand les êtres entrent en interaction les uns avec les autres, mais la période de croissance est achevée. Un fruit mûr, par exemple, représente la perfection de l'arbre quand le but total et le potentiel inhérent de la graine ont été réalisés.

A. La période de croissance des êtres créés

Comme nous le savons par l'expérience, le processus de création de Dieu exige une période de temps. Le processus de l'action origine-division-union se fait en trois stades. Le but pour lequel nous sommes créés s'accomplit dans le temps sous la forme des trois bénédictions. Le chiffre "trois" apparaît fréquemment dans le monde naturel. Nous connaissons le règne animal, le règne végétal et le règne minéral, les trois stades de la matière (solide, liquide et gazeux), les trois parties du corps (tête, tronc et membres), les trois parties des plantes (racines, tige et feuilles), et les trois couches de la terre (croûte, manteau et noyau).

De même, la période de croissance de chaque être individuel comporte trois stades : formation, croissance et accomplissement. Par exemple, dans le développement d'un arbre fruitier, il y a la pousse, l'arbrisseau et finalement l'arbre en pleine maturité qui porte des fruits. Notre propre corps offre un autre exemple. Nous sommes bébé, enfant et adolescent avant d'atteindre la maturité. L'âge adulte correspond à la perfection physique, quand tout le potentiel physique est développé et disponible. Toutes les choses atteignent leur perfection en traversant trois stades.

Toute chose dans le monde naturel, y compris notre corps physique, atteint la perfection grâce à un processus de croissance automatique gouverné par les lois naturelles ou ce que le Principe de l'Unification appelle la force du Principe. Ainsi, nous pouvons dire que Dieu prend pleine responsabilité pour la croissance, le développement et la perfection de toutes les choses physiques.

B. La part de responsabilité de l'homme

Nous savons que nous ne sommes pas seulement matière. Notre esprit et notre coeur est ce qui nous distingue en tant qu'être humain. Comme pour toutes les choses créées, notre moi spirituel a la capacité d'atteindre la perfection. C'est à ce stade que nous pouvons assumer pleinement notre condition humaine et accomplir notre but.

Nous voyons chaque jour des personnes physiquement adultes mais spirituellement immatures. Il est clair que notre coeur et notre esprit grandissent et se développent séparément de notre corps. La maturité spirituelle n'est donc pas automatique. Elle nécessite notre volonté dans le contexte de notre liberté et de notre responsabilité. Tout comme nos talents musicaux exigent discipline et entraînement pour s'épanouir, il en est de même pour la perfection du coeur.

On peut trouver une illustration de ce principe en observant le développement de notre capacité d'aimer. Lorsque nous sommes enfants, au stade de formation, nous sommes tout d'abord en position d'objet, recevant l'affection de nos parents. Nous apprenons à recevoir l'amour, à répondre avec foi et confiance. Nos besoins physiques et intérieurs absorbent toute notre attention. Nous sommes guidés principalement par nos instincts.

Au stade de croissance de l'enfance, nous apprenons à partager l'amour. Nous découvrons la satisfaction et le pouvoir de donner l'amour en tant que sujet, mais nous le faisons de manière limitée, proportionnellement à la quantité d'amour que nous recevons. Nos propres besoins ne revêtent plus la même importance et nous apprenons à les sacrifier pour les autres. La conscience devient de plus en plus forte.

Notre évolution intérieure rend ce dernier aspect particulièrement vital dans le stade d'accomplissement de l'adolescence, quand nous devons apprendre à discipliner nos désirs physiques selon notre conscience. Dans l'idéal, nous apprenons à trouver de la joie en donnant et à vivre pleinement pour le plus grand bonheur de Dieu et d'autrui. Alors nous devenons sujets de l'amour vrai, capables de nous investir comme parents, sans limite, en préparation pour notre mariage et d'autres responsabilités. Dans une telle perspective, nous pouvons prendre soin des autres sans rien attendre en retour et pardonner même à nos ennemis. Servir autrui est comme se servir soi-même. Telle est la définition d'une personne exemplaire au sein de sa famille, du héros, du patriote et du saint. Elle accomplit ce que la Bible et toutes les religions appellent la plus grand loi morale : "Aime ton prochain comme toi-même." (Mt 22:39)

Lorsque nous avons atteint la perfection du coeur, nous avons appris comment donner et recevoir pleinement l'amour en tant que sujet ou objet responsable dans toute relation. Nous possédons la sagesse de savoir apprécier l'autre à l'instar de Dieu et lui donner ce dont il a besoin pour son bonheur. A ce stade, nous connaissons la liberté et la joie absolues.

Le règne direct et indirect de Dieu

Une telle croissance intérieure demande à la fois l'effort de Dieu par la force du Principe et notre propre effort. Pendant notre croissance, nous sommes sous l'influence ou le règne indirect de Dieu. Comme nous sommes immatures, notre ressemblance avec Dieu est limitée ainsi que la base de notre relation de donner et recevoir avec Lui. La volonté de Dieu s'exprime par Sa Parole dans les profondeurs de notre coeur et de notre esprit. La croissance spirituelle exige notre foi en la vérité et son application. Grâce à une relation de donner et recevoir avec Dieu établie sur la vérité, nous nous développons intérieurement pour peu à peu Lui ressembler et accroître notre potentiel. Dans la perfection, nous entrons sous le règne direct de Dieu où nous sommes sous Son influence directe à travers l'amour.

Le même principe s'applique à la relation entre un athlète et son entraîneur. Au début, il ne peut qu'avoir foi en son entraîneur et le respecter, car il n'a qu'une foi abstraite en lui-même. A mesure qu'il développe ses capacités en se disciplinant pour obéir aux paroles de son entraîneur, il en arrive peu à peu à le comprendre profondément, à penser et à ressentir comme lui jusqu'à se motiver pour se surpasser. Il connaît son propre potentiel et sa valeur en tant qu'athlète. Son respect pour son entraîneur se transforme en gratitude et en amour. De la même manière, plus nous vivons et exprimons la vérité, plus nos coeurs sont motivés par l'amour inconditionnel de Dieu. Nous comprenons et aimons Dieu de plus en plus et nous éprouvons la même chose pour nous-mêmes et pour les autres. Les actes de sacrifice pour autrui des saints et des patriotes en sont une illustration.

Dieu assume presque entièrement la responsabilité de notre maturité et de notre bonheur. Il nous donne le soutien d'autres personnes, l'environnement naturel, ainsi que Sa vérité et Ses conseils. Cependant, notre propre part de responsabilité est absolument nécessaire pour parfaire cette tâche. Nous devons choisir d'apprendre, de croire et de mettre en pratique ce qui est moralement vrai et juste. Et nous devons accomplir le but pour lequel nous avons été créés en réalisant les trois bénédictions : l'unité idéale entre notre esprit et notre corps centrés sur l'amour vrai ; l'union parfaite de l'homme et de la femme pour développer l'amour parental ; et enfin, établir le règne idéal de l'amour sur toute la création. Nous sommes ainsi, avec Dieu, les co-créateurs de nous-mêmes.

C. La raison pour laquelle Dieu a donné à l'homme le libre- arbitre

Nous avons la capacité et le choix de suivre la direction donnée par Dieu et d'accomplir notre responsabilité ou d'ignorer Ses conseils et ainsi échouer dans l'accomplissement de notre part de responsabilité. Après avoir vu le résultat de l'échec des hommes - le mal manifesté dans le monde - nous pouvons nous demander pourquoi Dieu a donné aux hommes une part de responsabilité. Pourquoi nous a-t-Il donné une telle liberté ?

Comme nous l'avons vu précédemment, le coeur de Dieu est la source de l'amour. Malgré toute sa grandeur, seul, Il ne peut connaître la joie de l'amour. Celui-ci exige toujours une relation de donner et recevoir entre deux êtres. Par conséquent, même le Dieu tout-puissant recherche la réponse d'un objet d'amour situé hors de Lui-même. Pour connaître l'amour le plus profond et le plus grand, Il a besoin d'un objet d'amour idéal ; ainsi Dieu cherche une relation d'amour avec nous, qu'Il a créés à Son image.

D. Nous devons ressembler à Dieu

L'amour d'un père pour ses enfants n'est pas total si ceux-ci sont à tout jamais soumis et dépendants de lui. Un père ou une mère espère que ses enfants vont grandir, prendre leur place dans le monde et devenir parents eux-mêmes. Ainsi les êtres humains réalisent leur valeur non pas dans une dépendance d'esclave par rapport à Dieu et en obéissant à Sa volonté absolue, mais plutôt en développant une personnalité à Son image, de sorte que leur propre coeur ressemble au coeur d'amour inconditionnel de Dieu.

Pour retourner la même qualité d'amour que Dieu, nous devons devenir comme Lui et posséder Ses mêmes qualités. Nous devons devenir des êtres libres et créatifs. Cette liberté s'accompagne naturellement de la responsabilité. Toute personne doit donc participer volontairement à sa propre création. De plus, nous devons nous qualifier pour devenir dignes de notre position de maîtres du reste de la création. Dieu a l'autorité de régner sur l'univers comme Son Créateur. Nous pouvons hériter de cette autorité quand nous partageons Sa créativité en contribuant à nous élever jusqu'à la perfection.

Etant donné la nature de l'amour, on ne peut l'obtenir par la force. Il doit être donné librement, sans contrainte. Si nous étions contraints d'aimer Dieu et de Lui obéir, alors nous ne serions rien d'autre que des robots évolués. Il nous manquerait le vrai potentiel d'amour et de créativité. Dieu S'est ainsi rendu vulnérable face à nous, car nous pouvons causer à notre Parent joie ou chagrin selon notre réaction. Ce n'est que par notre réponse de plein gré à la volonté et au coeur divins et par l'accomplissement de notre part de responsabilité que Dieu, l'humanité et la création connaîtront la plénitude de l'amour et de la joie.

V. Comment existons-nous après la mort ?

Si le but de la vie humaine est d'expérimenter l'amour vrai avec Dieu, alors comment notre existence individuelle peut-elle prendre fin ? Dieu étant éternel, nous-mêmes, ses partenaires dans l'amour devons aussi avoir été créés pour l'éternité. C'est la raison pour laquelle quand nous sommes amoureux, nous promettons un amour éternel, car nous sommes capables d'aimer les autres au-delà de la mort.

Tout comme nous avons à la fois un esprit invisible et un corps visible, le Principe de l'Unification explique que toutes les choses ont à la fois un caractère intérieur invisible et une forme extérieure visible. Par conséquent, le monde matériel visible qui nous environne a aussi une dimension invisible correspondante.

A. Le monde invisible et le monde visible

On peut comparer le monde substantiel visible au corps de l'homme et le monde substantiel invisible à son esprit. Le monde substantiel invisible est comme le caractère invisible du cosmos ; c'est le monde spirituel. Le monde substantiel visible est comme la forme extérieure du cosmos ; c'est le monde physique.

1. La personne physique et la personne spirituelle

Il nous est facile de constater que nous avons une personne physique. Cette personne a deux aspects, l'âme physique et le corps physique. L'âme physique est la partie sujet de notre être physique, elle contrôle les fonctions physiologiques. Elle est similaire à l'instinct chez les animaux et exprime les désirs comme ceux de nourriture et de reproduction. Notre corps physique ressemble au monde matériel. Il est en relation avec lui grâce aux cinq sens physiques.

Au-delà de cet aspect physique, nous savons par expérience que nous avons aussi une autre dimension. Notre conscience, notre intellect, nos émotions et notre volonté sont de nature spirituelle, bien réels et substantiels, mais ne sont pas dérivés de notre matière grise. La recherche moderne suggère que le cerveau fonctionne plus comme un récepteur radio que comme un émetteur. Notre faculté de penser, d'éprouver des sentiments, de décider et surtout d'aimer, constituent notre âme spirituelle. Celle-ci fonctionne de telle manière que nous recherchons une vie de valeur, de vérité, de beauté, de bonté et d'amour. C'est à travers elle que nous pouvons ressentir Dieu et communiquer avec Lui et c'est là qu'Il vivra lorsque nous serons parfaits.

En correspondance avec la dimension invisible, nous avons une forme d'énergie, le corps spirituel. C'est une réalité qui a été reconnue par les cultures d'inspiration religieuse tout au long de l'histoire. Le corps spirituel est le moyen par lequel nous nous exprimons éternellement dans le monde substantiel invisible. Il est similaire dans son apparence à notre personne physique et il demeure en vie après la mort physique. Ensemble ils forment notre personne spirituelle. Il est constitué des mêmes éléments que le monde spirituel et peut percevoir cet univers intérieur grâce à nos cinq sens spirituels.

Actuellement, nos cinq sens spirituels sont si faibles que nous sommes incapables de percevoir clairement le monde spirituel qui ne peut être senti que par l'âme et le corps spirituels. Les phénomènes parapsychiques peuvent être compris comme un réveil partiel de l'utilisation de nos cinq sens spirituels. C'est la raison pour laquelle les dons parapsychiques correspondent à la vision spirituelle (clairvoyance), l'audition spirituelle (clairaudience), l'odorat, le goût et le toucher spirituels. Plus nos coeurs grandissent vers la perfection, plus nos facultés spirituelles originelles s'éveillent.

2. Les signes de la réalité invisible

La physique moderne tend de plus en plus à conclure qu'il existe un univers invisible parallèle au monde visible. La théorie de la supergravité du physicien Abdus Salam en est un exemple. Nous savons déjà que la réalité va au-delà de ce que nous pouvons discerner naturellement. Sur un champ donné, nos yeux, par exemple, ne perçoivent qu'une fraction du rayonnement de ce qu'on appelle la lumière visible. L'exemple le plus puissant de la réalité au-delà du domaine physique est l'expérience que nous avons de notre esprit. Notre conscience et notre aptitude à bouger nos membres sous le seul effet de la pensée sont deux réalités impossibles à expliquer par des causes uniquement matérielles.

Beaucoup de gens ont pu connaître des faits précis sans passer par l'intermédiaire de leurs sens physiques. Certaines mères, sans qu'on puisse l'expliquer, perçoivent la détresse de leur enfant à des kilomètres de distance. Les Soviétiques ont fait des recherches très poussées sur ces expériences psychiques et ont relevé beaucoup d'événements se situant au-delà des lois physiques. La "vue sans yeux" de Rosa Penshova en est un exemple célèbre, tout comme ce soldat qui, pendant la Seconde Guerre mondiale, a pressenti le moment et l'emplacement exacts de l'attaque de l'ennemi, plusieurs jours à l'avance et a ainsi pu sauver de nombreuses vies humaines. Aux Etats-Unis et en Suisse notamment, les recherches dans le domaine des expériences de mort temporaire apportent d'autres preuves (Dr Moody). La similarité de centaines de ces expériences, y compris celles de personnes qui ont vu leurs propres corps spirituel et physique comme séparés d'eux-mêmes démontrent la réalité d'une vie au-delà de la mort physique. Dostoïevski a exprimé cette vision : "Plus vous avancez dans l'amour et plus vous avez la certitude de la réalité de Dieu et de l'immortalité de votre âme."

3. L'âme originelle

C'est l'interaction entre l'âme spirituelle, en tant que sujet, et l'âme physique, en tant qu'objet, qui produit l'âme humaine. Quand cette action de donner et recevoir est centrée sur Dieu, elle crée ce qu'on appelle l'âme originelle. Celle-ci connaît toujours la volonté et le but de Dieu et sert à nous guider vers la vérité, la beauté, la bonté et l'amour vrai. Chez une personne ayant atteint la perfection, cette âme originelle est forte. Chez d'autres, elle peut être très faible, mais chacun a la possibilité de reconnaître le standard de bonté du point de vue de Dieu. Quand nous passons dans le monde spirituel, l'âme originelle demeure.

B. La relation entre la personne spirituelle et la personne physique

1. La relation entre les mondes physique et spirituel

Nous pouvons comprendre les rapports entre les deux mondes en étudiant de plus près la relation entre notre esprit et notre corps. Chacun de ces deux aspects de notre identité est de nature très différente. Notre corps physique est limité dans le temps, il finit par mourir et retourner à la terre. Notre esprit, en revanche ne l'est pas, il est éternel et peut librement réfléchir sur le passé et rêver de l'avenir. L'espace limite notre corps tandis que notre esprit est si illi�ité qu'il peut embrasser l'univers. L'esprit agit en tant que cause par rapport au corps qui est effet.

Le monde substantiel invisible ne possède pas d'élément physique, tout comme le monde substantiel visible n'a pas d'élément spirituel. Ces deux mondes coexistent, l'univers spirituel pénétrant l'univers matériel. Le monde spirituel existe au-delà du temps et de l'espace, tandis que le monde physique est confiné dans ses dimensions. La reproduction n'a lieu que dans le monde physique et les espèces y jouissent d'une existence éternelle, contrairement aux individus. Dans le monde spirituel, cependant, les personnes individuelles vivent éternellement. On peut aussi voir le monde spirituel comme la cause et en position sujet, en relation avec l'univers matériel, comme l'effet et en position objet.

2. La position de l'homme dans le cosmos

Alors, quelle est notre relation avec ces deux mondes ? Nous sommes le lien entre ces deux sphères opposées mais complémentaires. La personne physique de l'homme est constituée des mêmes éléments que le monde substantiel visible, et la personne spirituelle est elle-même formée des éléments semblables au monde substantiel invisible. De cette manière, Dieu a conçu chacun de nous comme un petit univers, un microcosme du cosmos. Dieu a d'abord créé le cosmos, mais Il l'a créé sur le modèle du caractère intérieur et de la forme extérieure de l'homme qu'Il devait créer par la suite. On peut comparer cela à un parent préparant une chambre pour la future venue d'un bébé. La chambre vient avant l'enfant, mais elle lui ressemble déjà, car elle a été faite en prévision de ses désirs et de ses besoins. Nous aimons les animaux, les plantes et les autres choses visibles de la terre parce qu'ils ressemblent à notre personne physique. L'autre monde a aussi des habitants tels les anges qui ressemblent à notre personne spirituelle. Les anges sont comme les êtres humains, dotés d'intellect, d'émotion et de volonté et ils sont nos compagnons dans le règne éternel. Dieu nous a créés comme le microcosme unique à la fois des mondes substantiel visible et invisible.

Dieu nous a aussi créés pour être les maîtres des deux parties du cosmos. Nous sommes conçus pour régner sur le monde physique par notre intelligence et nos cinq sens physiques. De la même manière, Dieu nous a donné la capacité de régner sur le monde spirituel par notre coeur et nos cinq sens spirituels.

Enfin, Dieu a créé les êtres humains pour qu'ils soient le centre d'interaction et d'harmonie de la création. Le monde spirituel et le monde physique ne peuvent communiquer directement l'un avec l'autre. Cependant, nos coeurs peuvent embrasser les deux règnes et les unir. Quand notre personne physique et notre personne spirituelle auront atteint une unité parfaite, le monde physique et le monde spirituel pourront communiquer à travers l'homme. Chacun de nous a une grande valeur parce que l'être humain est le microcosme du monde spirituel et du monde physique, le seigneu des deux univers, le médiateur et le centre d'harmonie entre eux.

3. Comment développer notre personne spirituelle ?

Pour comprendre comment nous pouvons développer notre personne spirituelle et l'amener à maturité, réfléchissons sur ce dont nous avons besoin pour l'entretien de notre personne physique. Pour vivre en bonne santé et croître, nous avons besoin d'air et de soleil, qui sont des éléments de nature positive et dont tout le monde peut jouir librement. Il y a aussi des éléments de nature négative ; ce sont la nourriture et l'eau qui exigent des efforts pour être obtenus. Notre esprit a aussi besoin d'éléments nutritifs pour sa croissance. Les éléments positifs pour la personne spirituelle sont les éléments de vie donnés librement par Dieu : Son amour et Sa vérité, qui sont l'équivalent spirituel de la chaleur et de la lumière. A l'origine, nous devions recevoir ces éléments principalement à travers des parents parfaits. Nous le trouvons maintenant grâce à la guidance religieuse et aux Ecritures. L'élément de vie est celui qui permet de développer en nous la puissance du coeur. Sans lui, notre âme spirituelle s'affaiblit et glisse aisément sous la domination de nos désirs physiques et des mauvaises influences.

4. L'action forme notre caractère

L'autre élément nutritif nécessaire à la croissance de notre personne spirituelle est l'élément de vitalité qui est le résultat des actions de notre personne physique. Quand nous agissons sous l'inspiration de notre âme originelle, nous oeuvrons à l'amélioration qualitative de notre personnalité. Ce n'est pas uniquement ce que nous croyons ou comprenons qui est important, mais aussi ce que nous choisissons de faire. Ceci explique, par exemple, qu'un étudiant en théologie menant une vie égoïste peut être moralement moins développé qu'un ingénieur qui vit pour les autres.

Non seulement la personne spirituelle reçoit l'élément de vitalité de la personne physique, mais elle projette, en retour, ce qu'on appelle l'élément spirituel qui donne de la joie et de la force au corps physique. C'est la cause spirituelle d'une bonne santé physique. C'est ce qui nous aide à conserver notre jeunesse, à résister à la maladie et permet des guérisons miraculeuses.

L'individu qui agit de manière altruiste reçoit de bons éléments de vitalité de sa personne physique et devient un être de bonté. Cela revient à recevoir une bonne et riche nourriture pour l'esprit. En revanche, une personne agissant de manière égoïste reçoit de sa personne physique de mauvais éléments de vitalité, semblables à du poison et devient de plus en plus mauvaise. Encore une fois, nous tendons à devenir le reflet de nos actions.

La relation entre notre personne spirituelle et notre personne physique est une relation sujet-objet, le développement de notre coeur et de notre personnalité dépendant de la qualité de notre vie physique. On peut la comparer à la relation entre un fruit et la plante qui le porte. On cueille le fruit mûr et la plante retourne à la terre. De même, comme notre personne spirituelle a été créée pour vivre éternellement, elle va demeurer dans le monde spirituel après s'être séparée de notre corps physique et celui-ci retourne à la terre.

5. Les trois étapes de l'existence

Nous pouvons comprendre notre existence comme étant constituée de trois parties. La première est le stade de formation, quand nous vivons en milieu liquide dans le ventre de notre mère durant neuf mois. Puis nous "mourons" à ce mode d'existence dès notre venue au monde. Pendant le stade de croissance, nous jouissons d'une vie aérienne dans le "ventre de notre mère la Terre," quatre-vingts ans en moyenne. Nous mourons encore pour passer dans une autre vie et entrer dans le stade d'accomplissement pour nous nourrir d'amour dans le sein du coeur de Dieu.

Tout comme le but d'un arbre fruitier est de porter des fruits, le but de notre vie physique est de faire grandir notre capacité d'aimer. Comment devenir une personne d'amour devrait donc être la grande recherche de notre vie.

Nous avons expliqué précédemment que le but de Dieu pour la création est accompli à travers la famille. Par conséquent, nous devons étendre jusqu'à la perfection notre sensibilité d'aimer en tant qu'enfant, mari ou femme, et parent afin d'aller dans la sphère d'amour, de vérité et de liberté la plus élevée, appelée le Ciel, dans le monde spirituel.

6. Nous sommes les artisans de notre destinée

Si notre vie sur terre peut être comparée à une école de l'amour, notre mort physique est le moment où nous recevons notre diplôme. Notre destination après la mort n'est pas déterminée par Dieu ou par quelqu'un d'autre. Nous la déterminons nous-mêmes. Chacun de nous va dans le monde spirituel dans un lieu qui correspond au niveau de coeur et de conscience que notre personne spirituelle a atteint sur la terre. Celui-ci est le reflet de ce que nous avons aimé le plus comme de nos préoccupations les plus constantes. C'est la raison pour laquelle la Bible dit que nous serons jugés selon ce que nous avons fait sur la terre.

Le Ciel est un lieu où les gens se soucient plus des autres que d'eux-mêmes. Ceux qui y vivent ont une conscience claire. Ils partagent le même but et se réjouissent d'être ensemble. L'enfer est un lieu où il n'y a pas d'amour, car les gens qui s'y trouvent ne se soucient que d'eux-mêmes comme ils l'ont fait sur terre et ses habitants sont tourmentés par la culpabilité, la peur et la haine. Eux aussi sont rassemblés, mais par un refus commun de la vérité et de la bonté. Dieu n'a pas créé l'enfer, c'est l'égoïsme humain qui l'a fait. Nous n'avons pas besoin d'aller dans le monde spirituel pour connaître le ciel ou l'enfer. Nous créons notre propre ciel ou notre propre enfer ici même sur la terre. La qualité de notre vie dans le monde spirituel n'est que le prolongement de notre vie dans le monde physique.

Dieu et la religion peuvent enseigner aux hommes comment aimer, mais il incombe à chacun de nous d'utiliser notre précieux temps terrestre pour devenir une personne d'amour vrai.

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