Методология Р это учение о том, как достичь объективной истины. Слово "метод" (mеthodos) происходит от греческих слов "мета" Р следование и "ходос" Р путь. Таким образом, слово "метод" означает, что к определенной цели надо идти по определенному пути.
Со времен Древней Греции и до наших дней многие философы разрабатывали собственные методологии. В начале данного раздела рассматриваются традиционные методологии, а затем описывается методология философии Объединения, то есть методология Объединения. Далее дается анализ традиционных методологий с позиции философии Объединения.
Настоящая глава содержит краткий очерк важнейших методологий в истории философии. Прежде всего рассмотрим методологии античного периода, затем - Нового времени в том числе, современные.
Гераклита (ок. 544-ок. 483 до н.э.), по мнению Гегеля, можно считать основоположником диалектики. По Гераклиту, фундаментальной материей Вселенной является огонь, находящийся в состоянии постоянного изменения. Поскольку "все течет, все изменяется", ничто не является постоянным, и все пребывает в состоянии возникновения и движения. В этом процессе -"борьба - отец и царь всего", и потому все рождается и изменяется через борьбу и конфликт противоположностей. Гармония во всех явлениях возникает в результате этой борьбы. Однако есть нечто неизменное в процессе рождения и изменения - это закон, названный Гераклитом Логосом. Методология Гераклита охватывает природу и пути ее развития. Его диалектика, направленная на постижение динамических аспектов явлений, может быть названа динамическим методом.
В противоположность Гераклиту, утверждавшему, что все находится в состоянии текучести, основоположник Элейской школы Парменид (ок. 510 до н.э.) отрицал рождение или уничтожение, движение или изменение.
Последователь Парменида Зенон (ок. 490-430 до н.э.) из Элеи также отрицал движение и пытался доказать, что существует одно только неподвижное бытие.
Зенон привел четыре доказательства того, что материальные тела, которые кажутся двигающимися, фактически совершенно не движутся. Так например, в апории "Ахилл и черепаха" говорится, что быстроногий Ахилл (герой Троянской войны) никогда не догонит черепахи. Предположим, черепаха стартует первой, а после того, как она достигла определенной точки, стартует Ахилл. Когда Ахилл достигнет точки, в которой находилась черепаха в момент его старта, черепаха уже продвинется на некоторое расстояние вперед. Когда Ахилл достигнет этой новой точки, черепаха снова будет несколько впереди. Следовательно, черепаха всегда оказывается впереди Ахилла.
Другое доказательство, предложенное Зеноном, состояло в том, что летящая стрела всегда находится в состоянии покоя. Предположим, стрела летит из пункта А в пункт С. В определенный момент стрела проходит через точку В, находящуюся между А и С. Проходить через точку В означает остановиться в этой точке на какое-то мгновение. Но поскольку траектория полета между пунктами А и С включает в себя бесчисленное множество точек, значит стрела все время находится в покое. То есть стрела неподвижна.
Метод Зенона - это искусство полемики посредством вопросов и ответов, когда один из участников дискуссии опровергает своего оппонента, выискивая противоречия в утверждениях последнего. Аристотель назвал Зенона основоположником диалектики. Диалектика Зенона, отрицающая движение и доказывающая, что существует только неподвижное бытие, может быть названа статическим методом.
Во второй половине V в. до н.э. в Афинах развилась демократия. Молодые люди этого времени стремились овладеть искусством убеждения, чтобы достичь успехов в политике. Поэтому там появились профессионалы, специализировавшиеся на обучении молодежи искусству убеждения. Их называли софистами.
Объектом раннегреческой философии являлась природа, однако софисты отошли от философии природы и стали обсуждать проблемы человека. Они обнаружили, что когда в природе действуют объективность и необходимость, проблемы человека относительны, и поэтому те, кто пытается решать человеческие проблемы, должны стоять на позициях скептицизма и релятивизма. Более того, некоторые софисты утверждали, что по отношению к человеку вообще не существует истины. Как результат такой позиции, искусство убеждения, которому они обучали, придавало значение только методу, позволяющему опровергнуть оппонента, используя для этой цели любые приемы и софистику.
Сократ (470-399 до н.э.) считал деятельность софистов,смущавших своими рассуждениями людей, предосудительной и утверждал, что для человека важнее не приобретение знаний, открывающее путь к политическому успеху, а добродетельная жизнь. Согласно Сократу, только истинное знание может показать, что есть добродетель. Для достижения истины необходимо прежде всего осознать собственное невежество, в связи с чем Сократ призывал: "Познай самого себя". Человек может постичь истину в диалоге с другим человеком со смирением в сердце. Тогда, начав с частного, мы придем к общим заключениям.
Сократ сравнивал процесс постижения истины с родами, в ходе которых путем вопрошания в уме личности рождается дремлющая до тех пор истина. Этот процесс он именовал акушерством. Сократов метод поиска истины называется диалектикой, или методом дискуссии.
Платон (427-347 до н.э.), ученик Сократа, пытался объяснить, как можно достичь истинного знания, относящегося к добродетели, о которой говорил Сократ. Платон отстаивал существование нематериального бытия, мира сущности вещей, и называл его миром идей или форм (eidos). Среди множества идей он выделял идею высшего блага и утверждал, что люди могут вести высшую жизнь, только интуитивно постигнув эту идею.
Согласно Платону, истинно существуют лишь идеи, а феноменальный мир есть не что иное, как копия мира идей. Следовательно, знание идей представляет собой действительно истинное знание. Он назвал свой метод познания идей диалектикой.
Диалектика Платона была направлена на то, чтобы определить отношения между идеями и объяснить их структуру, завершающуюся идеей блага. Процесс познания идей осуществляется по двум направлениям: первое развивается сверху вниз путем деления родовых концепций на видовые; второе - снизу вверх путем синтезирования концепций индивидуальных вещей в направлении высшей концепции. Из этих двух методов синтетическое направление соответствует диалектике Сократа, а направление деления наиболее типично для Платона. Таким образом, говоря о диалектике Платона, мы обычно подразумеваем метод деления.
В противоположность Сократу, считавшему, что знание можно получить посредством диалогов между людьми, Платон предлагал свою диалектику как метод классификации концепций, или как метод самоспрашивания и самовопрошания, то есть метод вопроса и ответа в разуме.
Учение о том, как обрести достоверное знание, было систематизаровано Аристотелем (384-322 до н. э.) в виде науки о знании, то есть логики. Логика, изложеная в "Органоне", рассматривалась и как инструмент для достижения истины посредством правильного мышления, и как наука, подготавливающая почву для различных других наук.
Согласно Аристотелю, истинное знание можно получить с помощью логического доказательства. Рассматривая индуктивный метод, в котором от частного переходят к общему, Аристотель делал вывод о несовершенстве такого метода, полагая, что дедуктивный метод, в котором частное выводят из общего, обеспечивает более достоверное знание. Основополагающим инструментом такого метода является силлогизм. Ниже приведен типичный пример силлогизма:
В средние века логика Аристотеля привлекала к себе большое внимание как инструмент дедуктивного доказательства теологических и философских положений. Силлогизм Аристотеля оставался в силе около двух тысяч лет, не претерпев за это время почти никаких изменений.
В средние века Бога также рассматривали как Трансцендентальную Сущность, однако в эпоху Ренессанса философы постепенно утратили восприятие трансцендентного представления о Боге. Появилась пантеистическая философия, в которой Бог растворялся в Природе, был тождествен с нею. Более того, философия превратилась в методику изучения Природы. Видным представителем этого направления был Фрэнсис Бэкон (1561-1626).
Согласно Бэкону, предыдущие исследования, основанные на метафизике, были "стерильны, подобно девственнице, посвятившей себя Богу, и ничего не создали" главным образом потому, что пользовались методом Аристотеля.
Аристотелева логика была методом, позволявшим строить логические доказательства. С помощью такой логики можно убедить другого, однако с ее помощью невозможно найти истину в природе. Таким образом Бэкон отстаивал индуктивный метод как логический инструмент в поисках новой истины. Он назвал свой трактат по логике "Новый Органон" в противовес "Органону" Аристотеля.
Считая, что традиционые учения представляют собой не что иное, как логические аргументы, основанные на совершенно пустых словах, Бэкон утверждал, что для получения достоверного знания мы сначала должны устранить предрассудки, которым подвержены, а затем исследовать непосредственно саму природу. Такими предрассудками являются четыре "идола" (см. "Эпистемология"). После устранения упомянутых "идолов" мы наблюдаем за природой, проводим эксперименты и на этой основе находим универсальные сущности, заключенные в недрах индивидуальных явлений.
Традиционные индуктивные методы ставили своей целью из небольшого количества наблюдений и экспериментов выводить общие законы, тогда как Бэкон пытался создать подлинно индуктивный метод, позволяющий получать достоверные знания на основе возможно большего числа фактов, а также придания серьезного значения отрицательным результатам.
Вследствие значительных успехов, достигнутых естественными науками со времен эпохи Ренессанса, философы XVII в. абсолютизировали механистический подход к Природе как единственно верный и старались не противоречить ему. Рационалисты предприняли попытки создания фундамента для механистических взглядов на природу с более основательной точки зрения. Родоначальником рационализма был Рене Декарт (1596-1650).
Декарт считал, что единственно верным методом является математика, при этом, как и в математике, он сначала искал интуитивную истину, очевидную для каждого, затем, основываясь на ней, стремился дедуктивным путем найти новую достоверную истину.
Таким образом возник вопрос о том, как обнаруживать интуитивную истину, которая может стать отправной точкой философии. Метод Декарта заключался в том, чтобы проявить максимум сомнений при поиске абсолютно надежной истины, которая затем могла бы стать принципиальным основанием всякого знания. Сомневаясь во всем, он, однако, заметил, что не может сомневаться в том, что, сомневаясь, существует. Декарт сформулировал это известным высказыванием: "Мыслю, следовательно, существую" (Сogito ergo sum). Затем он задался вопросом, почему это высказывание является верным без доказательства, и ответил, что оно не нуждается в доказательствах благодаря своей ясности и четкости. Из этого он вывел общее правило: "Вещи, которые мы воспринимаем очень ясно и очень четко, - истинны".
Сомнения Декарта существуют не ради сомнений, а во имя открытия истины. Это так называемое методическое сомнение. Декарт стремился получать достоверные знания, используя математические методы, основанные на аксиомах, интуитивно воспринимающихся как ясные и четкие, с помощью которых доказывают различные высказывания.
В противоположность рационализму, одним из представителей которого был Декарт, эмпиризм, разработанный главным образом в Великобритании, занял позицию, для которой характерно стремление объяснить духовные явления, основываясь на естественных законах, открытых эмпирическим путем.
Чтобы найти завершенную систему наук, Давид Юм (1711-1776) объективно проанализировал мыслительные процессы человеческого разума, используя новый метод поиска истины. Путем поиска неизменных естественных законов, присущих человеческому разуму, Юм пытался уяснить основания всех наук, в которые вовлечен разум человека.
Юм анализировал идеи, являющиеся элементами человеческого разума. Согласно Юму, существуют следующие три принципа ассоциации между собой простых идей: сходство, близость во времени и пространстве, причинно-следственные связи. Среди названных трех принципов сходство идей и близость идей во времени и пространстве он относил к достоверному знанию, тогда как причинно-следственные связи считал просто субъективной верой.
В результате эмпиризм Юма превратился в скептицизм, согласно которому, объективное знание не может быть получено даже посредством индуктивных умозаключений, основанных на опыте и наблюдениях. Он пришел к отрицанию всех форм метафизики и даже естественные науки считал ненадежными.
Иммануил Кант (1724-1804) начинал с позиций рационализма и естественых наук. Он говорил, что Юм пробудил его от "догматической дремоты"[1], имея в виду, что обязан критике причинности, данной Юмом при рассмотрении вопроса об основах объективного значения причинности[2]. Если Юм был прав, считая, что причинность остается субъективной верой, то закон причины и следствия, естественно, утрачивает свою обоснованность, а естественные науки, созданные на базе закона причины и следствия, перестают быть системой обоснованных истин.
Таким образом, Кант задавался вопросом, как вообще возможен опыт и как может быть получена объективная истина. Он пытался решить эти проблемы трасцендентальным методом.
Кант рассуждал так: если, как утверждал Юм, познание целиком зависит от опыта, мы никогда не сможем достигнуть объективной истины. Поэтому для изучения вопроса о том, как можно получить объективную истину, необходимо критически исследовать человеческий разум. В результате такого исследования Кант пришел к выводу, что существуют априорные элементы, или формы внутри субъекта, то есть априорные (предшествующие опыту) формы познания, общие для всех людей. Они являются интуитивными формами времени и пространства и чистыми концепциями рассудка (категориями). Согласно Канту, познание происходит не путем постижения объекта таким, как он есть, а является результатом синтеза априорных форм субъекта.
Если целью метода Канта было изучение вопроса о том, как может быть получена объективная истина, то метод Гегеля (1770-1831) представлял собой логику мышления, названную диалектикой, которая отождествлялась с логикой действительности.
Чтобы гарантировать объективность истины, Кант предложил априорные концепции. Гегель, в свою очередь, утверждал, что априорная концепция при движении выходит за собственные рамки (самотрансцендирует). Иными словами, с позиции самоутверждения, концепция приходит к знанию того, что существует определение, несовместимое с самим собой, и тогда она выходит за рамки этих двух противоречивых определений, чтобы создать позицию, где оба они синтезированы.
Гегель назвал эти три стадии:"в-себе" бытие, "для-себя" (наличное) бытие и "в-себе и для-себя" (для-себя) бытие. Эти три стадии получили также названия: утверждение, отрицание и отрицание отрицания, или тезис, антитезис и синтез.
Гегель считал, что противоречия являются движущей силой саморазвития концепции. Он говорил: "Противоречия лежат в корне всех движений и жизнеспособности; лишь то, в чем имеются внутренние противоречия, двигается, обладает настойчивостью и активностью"[3]. Таким образом, логика саморазвития через противоречия является корнем Гегелевской диалектики.
Гегель утверждал, что концепция саморазвивается, чтобы превратиться в идею; концепция (идея) отрицает самое себя и отчуждается, чтобы появиться в виде природы, а затем развивается через человека как дух. Таким образом, диалектика Гегеля представляет собой метод развития концепции и в то же время - метод развития объективного мира.
В Новое время диалектический метод был разработан немецким идеализмом, виднейшим представителем которого был Гегель. Однако, по мнению Маркса, гегелева диалектика была искажена идеализмом. Поэтому он "перевернул" ее "с головы на ноги", то есть, сохранив диалектический подход Гегеля, дал ему материалистическую интерпретацию. Согласно Энгельсу (1820-1895), диалектика Маркса есть "наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления"[4], в которой развитие природы и общества является базисом, определяющим развитие мышления.
И идеалистическая диалектика Гегеля, и материалистическая диалектика Маркса являются диалектиками противоречий, которые могут быть поняты как процесс развития в три стадии: тезис, антитезис и синтез. Противоречие - это взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций предметов и явлений, которые вместе с тем находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении. В диалектике Гегеля акцент делается на синтезе (единстве), в диалектике Маркса к понятию "противоречие" добавляется значение "борьба" (в приложении к истории, ситуации, когда одна партия свергает и уничтожает другую).
По Энгельсу, основополагающими в материалистической диалектике являются следующие три закона:
Согласно первому закону, качественные изменения возникают только в результате количественных, причем когда количественные изменения достигают определенного уровня, происходят резкие качественные изменения.
Второй закон гласит, что все предметы содержат элементы, находящиеся в неразрывном единстве, но взаимоисключающие , то есть противоположности, и все предметы развиваются через единство и борьбу противоположностей.
Третий закон утверждает, что предметы развиваются путем отрицания предшествующей стадии, которая переходит в новую стадию, но и эта в свою очередь отрицается третьей стадией. Она является возвратом к исходной стадии, но на более высоком уровне (такое движение получило название "развитие в форме спирали").
Энгельс дал анализ этих законов, основанный на труде Гегеля "Наука логики", в котором первый закон рассмотрен в учении о бытии, второй - в учении о сущности, а третий - в учении о понятии.
Центральное место среди них занимает второй закон - закон единства и борьбы противоположностей. Утверждается, что единство и борьба противоположностей составляют сущность развития, однако в действительности марксизм больший упор делает на борьбе, чем на единстве. Действительно, Ленин утверждал: "Единство (совпадение, тождество, равнодействие) противоположностей условно, временно, преходяще, релятивно. Борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение"[5]. Более того, Ленин приходит к выводу, что "развитие - есть борьба противоположностей"[6].
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) рассматривал феноменологию как первую философию, универсальную науку, которая обеспечивает теоретическую основу для всех наук.
Предметом изучения феноменологии является сознание, которое создает теории наук и позволяет познавать объекты. Взяв за отправную точку абсолютную уверенность Декарта "я мыслю" и исключив метафизические догмы, лежащие в основе традиционных философий, Гуссерль исследовал сознание как строгую науку. Гуссерль стремился постичь "чистое сознание" и "чистый феномен" посредством категориальной интуиции, то есть интуиции разума, заключающейся в извлечении сущностей, очищенных от предвзятых мнений и представлений.
Таким образом, лозунгом Гуссерля стал призыв: "Назад к самим вещам!" При этом под "вещами" понимаются не эмпирические факты, а скорее чистые феномены, проявляющие себя внутри чистого сознания. Он стремился описывать эти феномены такими, как они есть, опираясь на интуицию.
Наше повседневное отношение к естественному миру, который мы воспринимаем как самоочевидный, является, по Гуссерлю, естественным. Однако на него влияют глубоко укоренившиеся привычки и концепции, созданные ранее, поэтому наше восприятие не дает истинного представления о мире. На этом основании Гуссерль заявляет, что "естественное отношение" необходимо заменить "феноменологическим отношением". Это требует прохождения двух стадий: "эйдетической редукции" и "трасцендентальной редукции".
Термин "эйдетическая редукция" в понимании Гуссерля означает переход из мира фактов в мир сущностей. То, что происходит на этой ступени, является интуитивным постижением сущностей посредством "свободных вариаций". Иначе говоря, когда человек, пользуясь свободным воображением, изменяет свои представления о существующих индивидуальных явлениях и интуитивно обнаруживает нечто универсальное и неизменное, не зависящее от вариаций, он постигает сущность. Например, сущность цветка можно постичь, изучив розу, тюльпан, бутон, вянущий цветок и пр. и выявив на основе всех этих наблюдений нечто неизменное.
Следующая ступень - "трасцендентальная редукция". Выполняя эту операцию, мы прекращаем судить о том, существует мир или нет. Это не означает, что существование внешнего мира отрицается или ставится под сомнение, мы лишь воздерживаемся от суждений по этому вопросу или заключаем их скобки. Такой процесс называется феноменологическое эпохе (epoche).
То, что остается после заключения в скобки (исключения), представляет собой "чистое сознание", или "трансцендентальное сознание", а то, что появляется в таком сознании, представляет собой "чистый феномен". Такой подход к оценке чистого феномена представляет собой феноменологическое отношение.
Обратившись к изучению общей структуры чистого сознания, мы обнаружим, что оно состоит из ноэзиса, то есть интенционального акта ("сознание о..."), и ноэмы, или объективного содержания (носителя смысла), на которое направлен акт познания. Эти два понятия соотносятся между собой как формы "мыслить" и "быть осмысленным". Таким образом, феноменология пытается достоверно описать чистое сознание.
Аналитическая философия представляет собой одно из основных направлений современной философии Западного мира. Краеугольным камнем аналитической философии является представление о том, что главная задача философии заключается влогическом анализе лингвистических структур. В рамках этого учения можно выделить две школы: логический позитивизм, существовавший на ранней стадии, и лингвистическую философию (философию обыденного языка), сменившую его в более поздний период.
Логический позитивизм возник в результате деятельности группы философов Венского кружка, в который входили Мориц Шлик (1882-1936) и Рудольф Карнап (18911970). Это учение испытало на себе влияние "логического атомизма" Бертрана Рассела (1872-1970) и Людвига Витгенштейна (1889-1951). С точки зрения логического атомизма, мир представляет собой скопление атомарных фактов, являющихся конечными логическими единицами. Утверждается, что достоверным является только знание, верифицированное посредством эмпирического восприятия, и что все исследования фактов должны выполняться наукой. Таким образом, философия призвана провести логический анализ языка с целью устранения неточностей, свойственных обычным языкам. Отвергая обычные языки, философы этой школы поставили цель создать единый искусственный язык, общий для всех наук. Это математический язык, используемый в физике, или язык физики. При помощи такого идеального языка они стремились объединить все науки. Девиз логического позитивизма- антиметафизика, лингвистический анализ и научность.
Последователи логического позитивизма не учитывали, что даже научное знание основано на неверифицированных предположениях, и утверждения логического позитивизма сами по себе являются своего рода догмами, что объясняет ограниченность логического позитивизма.
Сторонники возникшей позднее лингвистической философии (Школа обыденного языка), наиболее яркими представителями которой были Джордж Эдвард Мур (1873-1958) и Гилберт Райл (1900-1976), также считали задачей философии проведение логического анализа языка. Однако они отказались от идеи формирования одного идеального искусственного языка, ставя перед собой цель, заключающуюся в уточнении значений концепций и открытии логической структуры внутри обычных языков. Кроме того, для лингвистической философии характерны значительно более умеренные антиметафизические взгляды.
